Kepada semua orang. Saya sekeluarga mengucapkan selamat Ied al-Adha...
Btw, setelah beberapa hari saya ditanya terus oleh saudara2 se Islam tentang fenomena Ied jatuh hari Jumaat. mereka bertanya kepada saya, apakah wajib solat jumat ketika ia sudah melakukan solat ied?
Maka saya sudah menjawab berkali2 ini adalah khilaf. menurut pendapat Syafi'i tetap wajib. ini dikarenakan ayat yang memerintahnya dan hadis yang menunjukkan wajibnya adalah bersifat umum. Ini juga merupakan pendapat Maliki dan Hanafi. Sedangkan menurut Hanbali, ketika sudah melakukan solat Ied, maka tidak wajib melakukan solat Jumat bagi makmum.
So terserahlah nak ikut yang mana. Hanya saja, sesuatu fenomena yang terjadi di Jawa sini, ada segolongan orang yang memperjuangkan habis2 bahwa tidak perlu solat Jumat sehingga tidak hentinya membahas masalah ini dan bahkan mencela orang yang TETAP MEWAJIBKANNYA. mereka berkata kami Syafi'iyyah dan yang mengikutinya tidak berpegangan pada hadis Abu Daud (شهدت معاوية يسأل زيد بن أرقم هل شهدت مع رسول الله عيدين اجتمعا في يوم واحد ؟ قال نعم قال فكيف صنع ؟ قال صلى العيد ثم رخص في الجمعة فقال من شاء أن يصلى فليصل او شاء من شاء أن يجمع فليجمع). dan ada lagi hadis riwayat Ibn Majah dari Abu Hurairah.
Karena didesak oleh murid-murid class saya dengan banyaknya sms serta email. maka, saya sekali lagi menegaskan ini adalah khilaf. Hanya saja apa alasan yang membuat 3 mazhab lain tidak memakai hadis ini? mungkin saja mereka tidak sampai menerima hadis ini. atau kalau sampai pun, mungkin mereka memilih utk berpegangan dengan jalan lain yang juga memiliki hujjah secara usuli. Mungkin juga mereka memahami hadis Ibn Majah dengan yang masih umum untuk menggugurkan Jumat. dan hadis Abu daud dianggap daif karena `Iyas bin Abi Ramlah al-Syami itu tidak diketahui (majhul). walaupun ada yang mensahihkannya, tapi dalam ilmu Jarh wa Ta'dil ini termasuk golongan Mutasahil. Yang paling saya kaget, adalah Nashiruddin al-Albani ternyata mensahihkan hadis ini. Kaget saya adalah, setahu saya, murid2 dan pengikut2 al-Albani selalu membela al-Albani dengan mengatakan bahwa al-Albani adalah orang yang sangat hati2 dalam hadis sehingga dia memang anti dengan Mutasahil dalam Jarh wa Ta'dil. ketika ada hadis yang rawinya ada yang majhul atau daif etc saja, al-Albani pasti mendaifkan hadis tersebut kerana dalam hadis harus hati2.
Tapi saya heran, mengapa al-Albani berani mensahihkan hadis yang satu nie? saya hanya mengungkapkan keheranan saya ini. Apakah beliau melakukan ini sekali lagi seperti yang ditegaskan Hasan Ali al-saqqaf bahwa beliau hanya bertujuan membela fahaman Wahabi atau yang sama dengannya? Atau mungkin menurut al-Albani memang rawi majhul tadi adalah masyuhur atau ma'ruf?? Heran Heran....
Nasihat saya kepada golongan yang terlalu Syadid ini; sebaiknya kamu-kamu nie peganglah pada kaidah fiqh yang masyhur "الخروج من الخلاف مستحب" yaitu keluar dari perkhilafan adalah sunnat. dengan pegang pada kaidah ini, maka mereka dari golongan Hanabilah atau yang sama dengannya akan berkata, disunatkan solat Jumat, karena keluar dari perkhilafan bagi orang yang mewajibkannya. ini sama seperti yang dilakukan dalam mazhab yang lain terutama Syafi'i. dalam kitab fath al-Muin misalnya, disunatkan membasuh seluruh kepala sebagai keluar dari khilaf orang yang mewajibkannya. ini dikarenakan mazhab Hanafi misalnya mewajibkan membasuh seluruh kepala. sedangkan mazhab Syafi'i hanya sebagian kepala.
Wassalamu alaikum. Selamat Ied al-Adha. Ingat bukan Aid al-Adha tapi Ied. dibaca katsrah Ain dia bukan Fathah. ini setahu saya. sebab selama ini saya belum menemui bacaan dalam Bahasa Arab yang menfathahkan Ainnya. Kalau memang ada marilah kita berkongsi ilmu. kalau memang tak de, maka sarjana Bahasa Arab sekalipun, haruslah merevisinya. walaupun depa belajar kat Arab sana sekalipun.
Saturday, November 28, 2009
Wednesday, November 18, 2009
Mengapa tauhid tiga serangkai? - Utusan Online
Mengapa tauhid tiga serangkai?
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. – Gambar hiasan
SEJAK kemasukan Islam ke Tanah Melayu, umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang disusun atau diformulasikan oleh dua tokoh terbesar dalam bidang ilmu tauhid iaitu Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a
dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a. Perkara ini telah ditegaskan oleh ulama ulung Tanah Melayu, al Allamah Sheikh Abdullah Fahim.
Beliau juga menyatakan bahawa ia telah menjadi ijmak ulama di Tanah Melayu.
Antara kenyataannya berbunyi: “Tuan-tuan sedia maklum beratus-ratus tahun bahawa orang bangsa Melayu seMelaya ini dari peringkat ke bawah hingga peringkat ke atas; awam-awam, kadi-kadi, ulama-ulama, menteri-menteri, hingga Raja-raja sekalian mereka itu bermazhab dengan mazhab al Imam al Syafi’e r.a ijma’an (ijmak), tiada seorang pun yang bermazhab lain daripada mazhab Syafi’e. Usuluddin atas perjalanan Abi al Hasan al Asy’ari r.a. Diambilkan dari Syuruh dan Hawasyi Ummu al Barahin dan Jauharah dan sebagainya daripada kitab-kitab Melayu”.
Di dalam kitab ini, pendekatan Sifat 20 digunakan bagi memahami permasalahan ketuhanan. Pendekatan ini juga diguna pakai di kebanyakan negara-negara Islam yang berpegang dengan akidah ASWJ seperti di Mesir, Syria dan Morocco.
Ia juga menjadi silibus di kebanyakan universiti di dunia Islam termasuklah universiti Islam terulung di dunia, Universiti al Azhar al Syarif.
Sejak doktrin ini diguna pakai di negara kita, kita berupaya mengecapi nikmat keamanan beragama dan ketamadunan negara. Tidak seperti negara-negara Islam lain yang memakai acuan yang bercanggah dengannya seperti aliran fahaman Syiah, Muktazilah, Musyabbihah dan sebagainya.
Tidak timbul di dalam doktrin Sifat 20 ini soal-soal kepincangan dan percanggahannya dengan akidah ASWJ yang tulen.
Namun, setelah ratusan tahun pendekatan ini digunakan tanpa sebarang masalah dalam menjaga kemurnian tauhid dan akidah umat Islam, timbul desas-desus yang mengatakan bahawa ia diambil dari Falsafah Greek.
Malah, tidak lagi sesuai dijadikan sebagai pendekatan dalam pembelajaran ilmu Tauhid. Sementelahan itu juga, pendekatan tauhid tiga serangkai yang dirumuskan oleh Ibnu Taimiyyah menjadi pengganti Doktrin Sifat 20.
Usaha-usaha untuk menukar pendekatan tauhid tiga serangkai ini dalam kurikulum pendidikan negara juga nampaknya begitu pantas dilakukan.
Persoalannya, kenapakah tiba-tiba pendekatan ini pula yang perlu dipilih sebagai pengajaran ilmu tauhid di negara kita? Adakah pendekatan Sifat 20 mengandungi unsur-unsur yang mengelirukan atau terseleweng dari iktikad ASWJ?
Adakah pembahagian tauhid tiga serangkai ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Apakah kita pasrah sahaja dengan pendapat yang mengatakan doktrin Sifat 20 yang kita pegang dan pakai selama ini bukan tauhid yang benar tetapi diambil dari fahaman falsafah Greek.
Jika begitu, semua orang yang berpegang dengan Tauhid 20 mengikut ajaran yang salah dan sesat. Apakah boleh kita terima penyesatan ini yang melibatkan nenek moyang kita, para ulama kita dan majoriti umat Islam di seluruh dunia?
Dibawa Rasullulah SAW
Kita telah sedia maklum, bahawa akidah ASWJ yang diketahui secara umum ialah akidah yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan diikuti oleh sahabat-sahabat baginda.
Tidak kedapatan langsung, perkataan yang terkeluar daripada Rasulullah SAW dan sahabat baginda yang menyebut tentang tauhid yang digembar-gemburkan oleh pengikut Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi ini.
Begitu juga dalam metodologi ASWJ yang telah disusun oleh pelopornya, Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a, tidak pernah menggariskan tauhid ini dalam ruang lingkup akidah ASWJ.
Apa yang kita dapati tauhid ini telah ditimbulkan dan direka oleh Ibnu Taimiyyah dan dikembang biakkan pula oleh anak-anak muridnya sehingga ke generasi Muhammad ibn Abdul Wahhab. Dalam erti kata lain, tauhid inilah yang menjadi pegangan golongan Wahhabi secara khusus.
Sejak dahulu lagi hinggalah ke hari ini, telah terdapat banyak penentangan dan penolakan yang diutarakan oleh ulama terhadap Tauhid 3 Serangkai ini.
Oleh yang demikian, kita melihat di dalam kitab-kitab penulisan ulama ASWJ, terdapat banyak butiran lanjut mengenai penolakan mereka terhadap tauhid yang direka cipta ini.
Jika kita menyoroti dari perspektif ulama tersebut, kita mendapati ulama al Azhar telah bersetuju mengeluarkan kenyataan tentang kesalahan tauhid ini yang sebenarnya telah direka dan dicipta oleh orang-orang yang terkeliru dengan maksud sebenar ayat al-Quran dan hadis.
Justeru, kenapa pula kita perlu memakai pendekatan Tauhid 3 Serangkai yang mengandungi kepincangan dan telah ditolak oleh ulama kecuali Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya?
Untuk lebih jelas lagi, di bawah ini disenaraikan beberapa cendekiawan dan sarjana Islam dan kitab penulisan mereka yang mengandungi penolakan terhadap ajaran tauhid rekaan ini:
*Al ‘Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar.
Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu.
Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.
*Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al ‘Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah.
Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.
*Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini.
Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.
*Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah.
Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.
Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.
Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.
*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria.
Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.
*Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari - Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai.
Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.
*Al ‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin.
Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.
*Al ‘Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman al Makki al Syafi’i, ulama besar Mekah.
Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala ‘an al Tasybih.
*Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.
*Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.
Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.
Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang meminta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.
*Al ‘Allamah Muhammad al ‘Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram.
Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min ‘Aqaid al Mukhalifin.
*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar.
Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.
Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.
Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi’ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).
*Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani.
Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.
Ulama-ulama ini telah lama melakukan pengkajian dan penelitian rapi terhadap tauhid tiga serangkai ini.
Kepada pembaca yang prihatin dan bijaksana sebaik-baiknya mendapatkan keterangan lanjut dari kitab-kitab ini terlebih dahulu sebelum berani membuat kesimpulan dan melontarkan pendapat di khalayak ramai.
Asas sahih
Perkara agama apatah lagi berkaitan dengan akidah tidak boleh dibuat kesimpulan sebarangan tetapi perlu merujuk kepada asas yang sahih.
Untuk mempertahankan agama tidak cukup bermodalkan semangat juang dan sijil menjela-jela semata-mata sehingga kita terpekik dan terlolong tidak kena pada tempatnya tetapi memerlukan kemantapan ilmu, kecemburuan terhadap penodaan yang dilakukan ke atas agama dan umatnya, keikhlasan kepada Allah dan hati yang disinari cahaya oleh Allah.
Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya didapati telah menjadikan konsep pembahagian tauhid ini sebagai batu loncatan untuk mengkafirkan umat Islam.
Mereka telah mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dengan Rasulullah SAW dan wali-wali, orang-orang yang menziarahi kubur dan sebagainya dengan dakwaan orang yang melakukan pekerjaan tersebut bertauhid dengan tauhid rububiah sahaja tetapi tidak tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah.
Mereka menyamakan tauhid yang dimiliki oleh orang-orang yang melakukan pekerjaan ini sama dengan orang musyrikin yang menjadikan berhala sebagai sampingan mereka dengan Allah.
Apakah pernah ketika Rasulullah SAW berdakwah, Baginda SAW mengatakan kepada orang yang memeluk Islam kamu telah mempunyai tauhid rububiah tetapi masih belum memiliki tauhid uluhiah?
Apakah boleh kita katakan orang bukan Islam juga mempunyai tauhid seperti orang Islam atau ahli tauhid?
Objektif tauhid Asma’ dan Sifat digembar-gemburkan untuk menyandarkan kepada Allah SAW makna perkataan tangan, mata, bersemayam, ketawa, turun dan sifat penyerupaan yang lain kepada makna yang hakiki yang dikenali di sisi makhluk.
Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan kerana yang demikian itu menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.
Sehubungan dengan ini, umat Islam diseru agar sama-sama berfikir dan meneliti dengan hati yang lapang dan dada yang terbuka rasional perkara ini.
Kita seharusnya berbangga dengan ramainya bilangan umat Islam dan berusaha menambah bilangan umat Islam tetapi sebaliknya kita sendiri yang mengecilkan lagi kuantiti umat Islam yang semakin hilang kualitinya hanya kerana permasalahan uluhiah dan rububiah yang sengaja ditimbulkan.
Tidak ada suatu perkara yang lebih buruk daripada mengkafirkan orang Islam yang menyebut kalimah tauhid Laa ilaaha illallah dan mentasdiqkannya di dalam hati.
Banyak kemusnahan yang berlaku di negara-negara Islam disebabkan oleh perkara ini. Kita sendiri telah menyaksikan dengan mata kepala kita bagaimana persengketaan umat Islam telah mencetuskan kelemahan dan kemusnahan terhadap negara-negara Islam seperti di Afghanistan, Yaman, Lebanon, Syria, Mesir dan sebagainya.
Semoga persengketaan dan kehancuran ini tidak terjadi di negara kita Malaysia yang tercinta ini. Justeru, sewajarnya pembahagian ini dibentangkan di atas meja perbincangan secara ilmiah dan profesional serta berlandaskan kepada usul kitab dan sunnah.
Ini hanyalah lontaran awal dari hasil penelitian kami yang dirujuk kepada sumber-sumber yang sahih dan tokoh-tokoh ulama yang berkeahlian. Insya-Allah, penerangan lanjut mengenai tauhid ini akan dikeluarkan pada keluaran akan datang.
Bahan-bahan yang bakal dipersembahkan banyak merujuk kepada kitab penulisan Imam al Haramain al ‘Allamah Ibnu al ‘Arabi al Tabbani bertajuk Bara’ah al Asy’ariyyin. Ia telah diringkaskan oleh al Allamah Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari, Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1116&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. – Gambar hiasan
SEJAK kemasukan Islam ke Tanah Melayu, umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang disusun atau diformulasikan oleh dua tokoh terbesar dalam bidang ilmu tauhid iaitu Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a
dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a. Perkara ini telah ditegaskan oleh ulama ulung Tanah Melayu, al Allamah Sheikh Abdullah Fahim.
Beliau juga menyatakan bahawa ia telah menjadi ijmak ulama di Tanah Melayu.
Antara kenyataannya berbunyi: “Tuan-tuan sedia maklum beratus-ratus tahun bahawa orang bangsa Melayu seMelaya ini dari peringkat ke bawah hingga peringkat ke atas; awam-awam, kadi-kadi, ulama-ulama, menteri-menteri, hingga Raja-raja sekalian mereka itu bermazhab dengan mazhab al Imam al Syafi’e r.a ijma’an (ijmak), tiada seorang pun yang bermazhab lain daripada mazhab Syafi’e. Usuluddin atas perjalanan Abi al Hasan al Asy’ari r.a. Diambilkan dari Syuruh dan Hawasyi Ummu al Barahin dan Jauharah dan sebagainya daripada kitab-kitab Melayu”.
Di dalam kitab ini, pendekatan Sifat 20 digunakan bagi memahami permasalahan ketuhanan. Pendekatan ini juga diguna pakai di kebanyakan negara-negara Islam yang berpegang dengan akidah ASWJ seperti di Mesir, Syria dan Morocco.
Ia juga menjadi silibus di kebanyakan universiti di dunia Islam termasuklah universiti Islam terulung di dunia, Universiti al Azhar al Syarif.
Sejak doktrin ini diguna pakai di negara kita, kita berupaya mengecapi nikmat keamanan beragama dan ketamadunan negara. Tidak seperti negara-negara Islam lain yang memakai acuan yang bercanggah dengannya seperti aliran fahaman Syiah, Muktazilah, Musyabbihah dan sebagainya.
Tidak timbul di dalam doktrin Sifat 20 ini soal-soal kepincangan dan percanggahannya dengan akidah ASWJ yang tulen.
Namun, setelah ratusan tahun pendekatan ini digunakan tanpa sebarang masalah dalam menjaga kemurnian tauhid dan akidah umat Islam, timbul desas-desus yang mengatakan bahawa ia diambil dari Falsafah Greek.
Malah, tidak lagi sesuai dijadikan sebagai pendekatan dalam pembelajaran ilmu Tauhid. Sementelahan itu juga, pendekatan tauhid tiga serangkai yang dirumuskan oleh Ibnu Taimiyyah menjadi pengganti Doktrin Sifat 20.
Usaha-usaha untuk menukar pendekatan tauhid tiga serangkai ini dalam kurikulum pendidikan negara juga nampaknya begitu pantas dilakukan.
Persoalannya, kenapakah tiba-tiba pendekatan ini pula yang perlu dipilih sebagai pengajaran ilmu tauhid di negara kita? Adakah pendekatan Sifat 20 mengandungi unsur-unsur yang mengelirukan atau terseleweng dari iktikad ASWJ?
Adakah pembahagian tauhid tiga serangkai ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Apakah kita pasrah sahaja dengan pendapat yang mengatakan doktrin Sifat 20 yang kita pegang dan pakai selama ini bukan tauhid yang benar tetapi diambil dari fahaman falsafah Greek.
Jika begitu, semua orang yang berpegang dengan Tauhid 20 mengikut ajaran yang salah dan sesat. Apakah boleh kita terima penyesatan ini yang melibatkan nenek moyang kita, para ulama kita dan majoriti umat Islam di seluruh dunia?
Dibawa Rasullulah SAW
Kita telah sedia maklum, bahawa akidah ASWJ yang diketahui secara umum ialah akidah yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan diikuti oleh sahabat-sahabat baginda.
Tidak kedapatan langsung, perkataan yang terkeluar daripada Rasulullah SAW dan sahabat baginda yang menyebut tentang tauhid yang digembar-gemburkan oleh pengikut Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi ini.
Begitu juga dalam metodologi ASWJ yang telah disusun oleh pelopornya, Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a, tidak pernah menggariskan tauhid ini dalam ruang lingkup akidah ASWJ.
Apa yang kita dapati tauhid ini telah ditimbulkan dan direka oleh Ibnu Taimiyyah dan dikembang biakkan pula oleh anak-anak muridnya sehingga ke generasi Muhammad ibn Abdul Wahhab. Dalam erti kata lain, tauhid inilah yang menjadi pegangan golongan Wahhabi secara khusus.
Sejak dahulu lagi hinggalah ke hari ini, telah terdapat banyak penentangan dan penolakan yang diutarakan oleh ulama terhadap Tauhid 3 Serangkai ini.
Oleh yang demikian, kita melihat di dalam kitab-kitab penulisan ulama ASWJ, terdapat banyak butiran lanjut mengenai penolakan mereka terhadap tauhid yang direka cipta ini.
Jika kita menyoroti dari perspektif ulama tersebut, kita mendapati ulama al Azhar telah bersetuju mengeluarkan kenyataan tentang kesalahan tauhid ini yang sebenarnya telah direka dan dicipta oleh orang-orang yang terkeliru dengan maksud sebenar ayat al-Quran dan hadis.
Justeru, kenapa pula kita perlu memakai pendekatan Tauhid 3 Serangkai yang mengandungi kepincangan dan telah ditolak oleh ulama kecuali Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya?
Untuk lebih jelas lagi, di bawah ini disenaraikan beberapa cendekiawan dan sarjana Islam dan kitab penulisan mereka yang mengandungi penolakan terhadap ajaran tauhid rekaan ini:
*Al ‘Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar.
Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu.
Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.
*Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al ‘Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah.
Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.
*Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini.
Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.
*Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah.
Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.
Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.
Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.
*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria.
Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.
*Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari - Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai.
Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.
*Al ‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin.
Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.
*Al ‘Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman al Makki al Syafi’i, ulama besar Mekah.
Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala ‘an al Tasybih.
*Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.
*Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.
Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.
Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang meminta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.
*Al ‘Allamah Muhammad al ‘Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram.
Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min ‘Aqaid al Mukhalifin.
*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar.
Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.
Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.
Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi’ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).
*Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani.
Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.
Ulama-ulama ini telah lama melakukan pengkajian dan penelitian rapi terhadap tauhid tiga serangkai ini.
Kepada pembaca yang prihatin dan bijaksana sebaik-baiknya mendapatkan keterangan lanjut dari kitab-kitab ini terlebih dahulu sebelum berani membuat kesimpulan dan melontarkan pendapat di khalayak ramai.
Asas sahih
Perkara agama apatah lagi berkaitan dengan akidah tidak boleh dibuat kesimpulan sebarangan tetapi perlu merujuk kepada asas yang sahih.
Untuk mempertahankan agama tidak cukup bermodalkan semangat juang dan sijil menjela-jela semata-mata sehingga kita terpekik dan terlolong tidak kena pada tempatnya tetapi memerlukan kemantapan ilmu, kecemburuan terhadap penodaan yang dilakukan ke atas agama dan umatnya, keikhlasan kepada Allah dan hati yang disinari cahaya oleh Allah.
Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya didapati telah menjadikan konsep pembahagian tauhid ini sebagai batu loncatan untuk mengkafirkan umat Islam.
Mereka telah mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dengan Rasulullah SAW dan wali-wali, orang-orang yang menziarahi kubur dan sebagainya dengan dakwaan orang yang melakukan pekerjaan tersebut bertauhid dengan tauhid rububiah sahaja tetapi tidak tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah.
Mereka menyamakan tauhid yang dimiliki oleh orang-orang yang melakukan pekerjaan ini sama dengan orang musyrikin yang menjadikan berhala sebagai sampingan mereka dengan Allah.
Apakah pernah ketika Rasulullah SAW berdakwah, Baginda SAW mengatakan kepada orang yang memeluk Islam kamu telah mempunyai tauhid rububiah tetapi masih belum memiliki tauhid uluhiah?
Apakah boleh kita katakan orang bukan Islam juga mempunyai tauhid seperti orang Islam atau ahli tauhid?
Objektif tauhid Asma’ dan Sifat digembar-gemburkan untuk menyandarkan kepada Allah SAW makna perkataan tangan, mata, bersemayam, ketawa, turun dan sifat penyerupaan yang lain kepada makna yang hakiki yang dikenali di sisi makhluk.
Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan kerana yang demikian itu menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.
Sehubungan dengan ini, umat Islam diseru agar sama-sama berfikir dan meneliti dengan hati yang lapang dan dada yang terbuka rasional perkara ini.
Kita seharusnya berbangga dengan ramainya bilangan umat Islam dan berusaha menambah bilangan umat Islam tetapi sebaliknya kita sendiri yang mengecilkan lagi kuantiti umat Islam yang semakin hilang kualitinya hanya kerana permasalahan uluhiah dan rububiah yang sengaja ditimbulkan.
Tidak ada suatu perkara yang lebih buruk daripada mengkafirkan orang Islam yang menyebut kalimah tauhid Laa ilaaha illallah dan mentasdiqkannya di dalam hati.
Banyak kemusnahan yang berlaku di negara-negara Islam disebabkan oleh perkara ini. Kita sendiri telah menyaksikan dengan mata kepala kita bagaimana persengketaan umat Islam telah mencetuskan kelemahan dan kemusnahan terhadap negara-negara Islam seperti di Afghanistan, Yaman, Lebanon, Syria, Mesir dan sebagainya.
Semoga persengketaan dan kehancuran ini tidak terjadi di negara kita Malaysia yang tercinta ini. Justeru, sewajarnya pembahagian ini dibentangkan di atas meja perbincangan secara ilmiah dan profesional serta berlandaskan kepada usul kitab dan sunnah.
Ini hanyalah lontaran awal dari hasil penelitian kami yang dirujuk kepada sumber-sumber yang sahih dan tokoh-tokoh ulama yang berkeahlian. Insya-Allah, penerangan lanjut mengenai tauhid ini akan dikeluarkan pada keluaran akan datang.
Bahan-bahan yang bakal dipersembahkan banyak merujuk kepada kitab penulisan Imam al Haramain al ‘Allamah Ibnu al ‘Arabi al Tabbani bertajuk Bara’ah al Asy’ariyyin. Ia telah diringkaskan oleh al Allamah Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari, Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1116&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm
Monday, November 9, 2009
Menolak Kesalah Fahaman!
Perlu pembaca faham dari article saya…
Dalam article http://akitiano.blogspot.com/2009/04/tanggapan-artikel-kembara-ilmu-ke-india.html tentang 786 sebagai basmalah yang dinyatakan Dr. Asri ini perlu dibedakan dengan Azimat secara umum.
1- Azimat 786, ini saya telah nyatakan bahwa saya tidak tahu menahu asal usulnya sebagaimana kenyataan saya sebagai berikut:
“Saya terus terang, saya belum pernah membaca dalil hukum perkara ini. Tapi saya juga tidak ingin memvonis kufur, kerana setahu saya; amalan sebagian ahli hikmah dengan membuat azimat yang tuliskan nombor adalah gantian dari lafaz-lafaz yang berbahasa Arab sebagai tafa’ulan. Ia juga berguna bagi azimat yang bertuliskan ayat al-Qur’an agar dapat masuk ke dalam tandas, maka ia digantikan dengan nombor. Walau bagaimanapun, saya terus terang memang belum menemukan dalil yang memperbolehkannya, begitu juga yang melarangnya (kerana saya belum pernah terlintas mencarinya)”.
Saya hanya hendak kita tak semudah-mudah mengklaim bahwa orang yang guna 786 itu langsung terkeluar dari daerah Islam. Walaupun saya tidak tau 786 ini, ada sebuah pertimbangan yang perlu kita fikirkan bersama, yaitu azimat-azimat yang berbentuk angka seperti yang saya letak di gambar tersebut. Ini Hujjat al-Islam Imam Muhammad bin Muhammad al-Ghazali sendiri meletaknya dalam kitabnya al-Munqidz min al-Dlalal. Maka dari sini, saya tak berani nak vonis kafir!!
Juga ulama berbeza pendapat tentang perubahan dari sebuah ayat/doa dijadikan nombor sebagaimana pernyataan saya, yaitu pendapat KH. Thoifur, Pon Pes Daarut Tauhied, Purworejo dan KH. Hanan Ma’sum, Pon Pes Fathul Ulum, Kediri. (Baca sendiri kenyataan saya tersebut).
Untuk fatwa dari Johor tersebut, saya sudah tau lama sebelum saya menulis article tersebut. Ketika saya mengamati fatwa tersebut, saya dapat memahami bahwa memvonis kafir bukanlah bagian dari fatwa tersebut dan pelakunya hanya dapat dianggap sesat. Itu pun, majlis fatwa tersebut memberi ketentuan (قيد) yaitu “sesat ketika kita percaya bahwa angka tersebut dapat memberi tuah dan nasib yang senantiasa baik”. Berikut qayyid yang ada dalam fatwa yang saya maksud: “juga menyakini angka tersebut membawa tuah dan nasib yang sentiasa baik adalah satu kepercayaan yang salah dan bertentangan dengan aqidah أهل السنة والجماعة dalam syariah serta akhlak Islam”.
Kalau saudara pakai Azimat walaupun dari ayat al-Qur’an yang ditulis di atas kertas maupun minum obat dari doktor misalnya, dan ketika itu saudara percaya bahwa yang memberi kesembuhan, etc. adalah obat atau azimat tersebut, maka tentulah perkara ini diharamkan dan ya dapat membawa kepada kesyirikan. Itu adalah basic awal yang kita semua pegang. Tapi ketika kita memakai azimat seperti yang ditulis oleh Imam al-Ghazali, dan kita anggap ia sebagai usaha? Dan yang menjadikan apapun hasilnya adalah Allah.. apakah kafir? Saya belum berani..karena dalam hal ini masih khilaf.
2- Azimat secara umum: Ini adalah pernyataan saya dalam mengcounter cjb yang berkata di forum-forum lain seolah-olah azimat atau tangkal ni siapapun pakai syirik atau sesat etc.. Semua orang harus tau: bahwa syarat dalam azimat yang disepakati akan diperkenankannya dalam syariat, ada tiga. Syarat tersebut pada dasarnya merupakan syarat Jampi serapah. Syarat tersebut adalah 1) haruslah dengan menggunakan kalam Allah, nama2Nya atau sifatNya. 2) Ditulis dengan bahasa Arab. 3) Percaya bahwa pada dasarnya jampi2 tersebut itu tidak memberi efek dengan zatnya tapi dengan kekuasaan Allah. Dalam hal ini, Azimat atau tamimah disamakan dengan jampi. (Ini ana ambil dari kitab waktu ana masih sekolah rendah lagi yaitu Reliance of The Traveller terjemahan dari Umdat al-Salik, w17.2) Pakai buku ni bagi yang buta Arab biar selamat!! Kalau reti arab baca “التاج الجامع للأصول في أحاديث الرسول”, “العلاج بالرقى من الكتاب والسنة” dan “الحجج القطعية في صحة المعتقدات والعمليات التهضية”.
Malah dalam kitab tersebut dituliskan “قد أجمع العلماء على جواز الرقى عند اجتماع ثلاثة شروط ....” (Benar2 telah ijma’ ulama terhadap diperbolehkannya jampi ketika terkumpul 3 syarat tersebut)..So saya nasihatkan kepada semua pembaca untuk belajar dulu dan menuntut ilmu yang banyak, baru nak bagi bagi pernyataan yang ilmiah.
Untuk pernyataan2 yang dilontarkan dari golongan pentaksub Wahabi or whatsoever they want to call them self, saya perlu tegaskan...kalau nak counter saya, counter di sini bukan sembrono kata-kata di forum-forum lain tanpa dapat saya pertahankan hujjah saya. Akibat dari perbuatan tercela saudara, Allah akan membalasnya.
Untuk pernyataan2 yang dilontarkan dari golongan pentaksub Wahabi or whatsoever they want to call them self, saya perlu tegaskan...kalau nak counter saya, counter di sini bukan sembrono kata-kata di forum-forum lain tanpa dapat saya pertahankan hujjah saya. Akibat dari perbuatan tercela saudara, Allah akan membalasnya.
Saturday, November 7, 2009
Tanggapan Pernyataan Seorang Pentaksub....
Saya kembali diberi pesan oleh saudara sesama ahli sunnah bahwa ada orang taksub dengan Dr. Asri malah memperlekeh golongan Sunni dan masih mempermasalahkan perkara khilaf....
Lihat pernyataan yang tidak berilmiah ini:
Pengamal tangkal2 azimat pun ada hati mengkritik mantan mufti
Mereka yg menyokong penggunaan tangkal azimat dlm islam pun sudah pandai mengkritik mantan mufti.
Antara yg ditulis oleh penyokong tangkal/azimat dlm islam:
http://jomfaham.blogspot.com/200 ... -ilmu-ke-india.html
Dalam hal ini, Asri menulis sebagai berikut:
“bahkan ada membawa menjadi begitu sesat bahkan juga sebahagiannya terkeluar dari daerah Islam kepada daerah kufur. Ada sejumlah banyak yang mengaku Islam di India yang percayakan angka, terutama angka 786. Masjid-masjid mereka ini ditulis di pintu masjid sebagai ganti Basmalah (Bismilah) ”.
Dari kata-kata ini, Asri seolah-olah sangat membenci amalan 786 tersebut sehingga mengelompokkan perkara tersebut bagian dari kekufuran. Saya terus terang, saya belum pernah membaca dalil hukum perkara ini. Tapi saya juga tidak ingin memvonis kufur, kerana setahu saya; amalan sebagian ahli hikmah dengan membuat azimat yang tuliskan nombor adalah gantian dari lafaz-lafaz yang berbahasa Arab sebagai tafa’ulan. Ia juga berguna bagi azimat yang bertuliskan ayat al-Qur’an agar dapat masuk ke dalam tandas, maka ia digantikan dengan nombor.
http://forum.cari.com.my/viewthread.php?tid=446737&extra=&page=1
Saya terus terang...saya tidak memiliki kunci untuk masuk kedalam forum tersebut untuk memberi counter kepada orang yang berkata ini...oleh karena itu, saya terpaksa terbitkan dalam blog saya yang tak seberapa indah nie...sebab saya memang buta IT...
Nasihat saya, kalau nak counter, jangan counter kat forum macam tu...bagi laa comment langsung ke comment si tuan punya blog...so si tuan dapat membela pendapatnya...jangan nak jadi macam Dr. Asri yang buat website, bagi pernyataan-pernyataan yang kontroversi, tapi tak de kesempatan bagi si pembaca nak bagi comment...ini justru dictator atau macam ulama maksum jer...nak counter pun tak boleh...yang menyedihkan kalau ada yang memiliki hujjah lebih baik pun tak dapat nak tunjuk...so if pendapat Asri sesat orang tak dapat tau kalau ternyata ada hujjah yang lebih accurate...
Untuk masalah azimat ni...si comment yang bernama challenger memotong-motong pernyataan saya yang dinukil oleh Blogger Jomfaham...padahal saya memberi sebuah pencerahan masalah ini setelah pernyataan yang dia nukilkan itu...
Setelah saya berkata "maka ia digantikan dengan nombor." saya melanjutkan hujjah saya dengan:
"Walau bagaimanapun, saya terus terang memang belum menemukan dalil yang memperbolehkannya, begitu juga yang melarangnya (kerana saya belum pernah terlintas mencarinya), hanya saja saya dapat membagi masalah ini kepada dua pendapat;
1) yang melarangnya: seperti Kyai Haji Thoifur, Purworejo Jawa Tengah (Ulama hadis, tafsir, fiqh, alat, sejarah, tasawwuf, dan macam-macam lagi Jawa Tengah alumni Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki) dengan alasan takut terjadi tahrif/tabdil terhadap al-Qur’an, tapi beliau pun tidak berani memvonis kafir.
2) yang memperkenankannya (tapi tidak mensunatkan) Kyai Haji Abdul Hannan Maksum, Kwagean-Pare-Kediri (seorang ulama ilmu nahwu, fiqh, usul, tauhid, hadis, tasawwuf dan llmu hikmah & thibb alumni Kyai Akbar saya yaitu al-Marhum Syaikh Zamroji al-Mursyid al-Kinjany). Salah satu hujjah yang saya menemuinya adalah amalan Ulama Agung kita Hujjat al-Islam Muhammad bin Muhammad al-Ghazali di dalam kitabnya yaitu al-munqidz min al-dlalal p. 79 (Majmu’ah Rasail al-Imam al-Ghazali vol 7; al-Dar al-Kutub al-Ilmiyyah). Dalam kitab tersebut Imam Ghazali menyuruh untuk melukis rajah (seperti dibawah ini) dengan cara-cara tertentu bagi memudahkan bayi yang akan lahir. Berikut gambar yang ditulis al-Ghazali:
Apakah al-Ghazali terus menjadi kafir? Perlu diketahui al-munqidz min al-dlalal adalah kitab muta’akhir al-Ghazali. Saya bukan memperkenankan penulisan tersebut, saya hanya tidak berani hendak mengkafirkan. Saya juga tidak berani menguhukumi secara ilmiah kerana saya belum pernah membacanya. Pendapat ini saya kemukakan hanya sekadar pertimbangan dan iktibar kita semua apakah semudah itu mengkafirkan orang?"
Statement ini langsung tidak dikemukakan...Sekali lagi saya nyatakan; Azimat ini khilaf...ada yang kata boleh ada yang kata tidak...Simple jer saya beri hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Dzahabi dalam kitabnya yang berjudul "al-Thibb al-Nabawi" Page 167 Istanbul (مكتبة إسيك كتابيوي) tahun 1976:
Lihat pernyataan yang tidak berilmiah ini:
Pengamal tangkal2 azimat pun ada hati mengkritik mantan mufti
Mereka yg menyokong penggunaan tangkal azimat dlm islam pun sudah pandai mengkritik mantan mufti.
Antara yg ditulis oleh penyokong tangkal/azimat dlm islam:
http://jomfaham.blogspot.com/200 ... -ilmu-ke-india.html
Dalam hal ini, Asri menulis sebagai berikut:
“bahkan ada membawa menjadi begitu sesat bahkan juga sebahagiannya terkeluar dari daerah Islam kepada daerah kufur. Ada sejumlah banyak yang mengaku Islam di India yang percayakan angka, terutama angka 786. Masjid-masjid mereka ini ditulis di pintu masjid sebagai ganti Basmalah (Bismilah) ”.
Dari kata-kata ini, Asri seolah-olah sangat membenci amalan 786 tersebut sehingga mengelompokkan perkara tersebut bagian dari kekufuran. Saya terus terang, saya belum pernah membaca dalil hukum perkara ini. Tapi saya juga tidak ingin memvonis kufur, kerana setahu saya; amalan sebagian ahli hikmah dengan membuat azimat yang tuliskan nombor adalah gantian dari lafaz-lafaz yang berbahasa Arab sebagai tafa’ulan. Ia juga berguna bagi azimat yang bertuliskan ayat al-Qur’an agar dapat masuk ke dalam tandas, maka ia digantikan dengan nombor.
http://forum.cari.com.my/viewthread.php?tid=446737&extra=&page=1
Saya terus terang...saya tidak memiliki kunci untuk masuk kedalam forum tersebut untuk memberi counter kepada orang yang berkata ini...oleh karena itu, saya terpaksa terbitkan dalam blog saya yang tak seberapa indah nie...sebab saya memang buta IT...
Nasihat saya, kalau nak counter, jangan counter kat forum macam tu...bagi laa comment langsung ke comment si tuan punya blog...so si tuan dapat membela pendapatnya...jangan nak jadi macam Dr. Asri yang buat website, bagi pernyataan-pernyataan yang kontroversi, tapi tak de kesempatan bagi si pembaca nak bagi comment...ini justru dictator atau macam ulama maksum jer...nak counter pun tak boleh...yang menyedihkan kalau ada yang memiliki hujjah lebih baik pun tak dapat nak tunjuk...so if pendapat Asri sesat orang tak dapat tau kalau ternyata ada hujjah yang lebih accurate...
Untuk masalah azimat ni...si comment yang bernama challenger memotong-motong pernyataan saya yang dinukil oleh Blogger Jomfaham...padahal saya memberi sebuah pencerahan masalah ini setelah pernyataan yang dia nukilkan itu...
Setelah saya berkata "maka ia digantikan dengan nombor." saya melanjutkan hujjah saya dengan:
"Walau bagaimanapun, saya terus terang memang belum menemukan dalil yang memperbolehkannya, begitu juga yang melarangnya (kerana saya belum pernah terlintas mencarinya), hanya saja saya dapat membagi masalah ini kepada dua pendapat;
1) yang melarangnya: seperti Kyai Haji Thoifur, Purworejo Jawa Tengah (Ulama hadis, tafsir, fiqh, alat, sejarah, tasawwuf, dan macam-macam lagi Jawa Tengah alumni Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki) dengan alasan takut terjadi tahrif/tabdil terhadap al-Qur’an, tapi beliau pun tidak berani memvonis kafir.
2) yang memperkenankannya (tapi tidak mensunatkan) Kyai Haji Abdul Hannan Maksum, Kwagean-Pare-Kediri (seorang ulama ilmu nahwu, fiqh, usul, tauhid, hadis, tasawwuf dan llmu hikmah & thibb alumni Kyai Akbar saya yaitu al-Marhum Syaikh Zamroji al-Mursyid al-Kinjany). Salah satu hujjah yang saya menemuinya adalah amalan Ulama Agung kita Hujjat al-Islam Muhammad bin Muhammad al-Ghazali di dalam kitabnya yaitu al-munqidz min al-dlalal p. 79 (Majmu’ah Rasail al-Imam al-Ghazali vol 7; al-Dar al-Kutub al-Ilmiyyah). Dalam kitab tersebut Imam Ghazali menyuruh untuk melukis rajah (seperti dibawah ini) dengan cara-cara tertentu bagi memudahkan bayi yang akan lahir. Berikut gambar yang ditulis al-Ghazali:
Apakah al-Ghazali terus menjadi kafir? Perlu diketahui al-munqidz min al-dlalal adalah kitab muta’akhir al-Ghazali. Saya bukan memperkenankan penulisan tersebut, saya hanya tidak berani hendak mengkafirkan. Saya juga tidak berani menguhukumi secara ilmiah kerana saya belum pernah membacanya. Pendapat ini saya kemukakan hanya sekadar pertimbangan dan iktibar kita semua apakah semudah itu mengkafirkan orang?"
Statement ini langsung tidak dikemukakan...Sekali lagi saya nyatakan; Azimat ini khilaf...ada yang kata boleh ada yang kata tidak...Simple jer saya beri hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Dzahabi dalam kitabnya yang berjudul "al-Thibb al-Nabawi" Page 167 Istanbul (مكتبة إسيك كتابيوي) tahun 1976:
عن عبد الله بن عمر أن رسول الله صلعم قال إذا فرغ أحدكم من نومه فليقل أعوذ بكلمات الله التامات من غضبه ، وعقابه ، وشر عباده ، ومن همزات الشياطين ، وأن يحضرون فإنها لا يضره وكان عبد الله بن عمر يعلمها من بلغ من ولده ومن لم يبلغ كتبها في صك ثم علقها في عنقه
Terjemahan ringkas bagi orang-orang yang belum cukup ilmu tapi sebuk nak berhujjat: Dari Abd Allah bin Umar bahwa Rasulullah SAW bersabda: ketika salah satu dari kamu semua telah selesai dari tidurnya; maka katakanlah "أعوذ بكلمات الله التامات من غضبه ، وعقابه ، وشر عباده ، ومن همزات الشياطين ، وأن يحضرون فإنها لا يضره". Dan adanya Abd Allah bin Umar mengajarkan doa tersebut kepada anak-anaknya yang telah baligh. dan bagi orang yang belum baligh, beliau menulisnya di atas kertas lalu menggantungkannya di leher orang tersebut.
memang terjadi khilaf masalah boleh dan tidaknya Azimat dalam bentuk nombor. perkara ini sudah saya jelaskan di atas...Buktinya, mengapa Imam al-Ghazali berani memakainya? sedangkan ini terdapat dalam kitabnya yang termasuk akhir karena ini pasca dia sakit ketika binggung dan lalu memutuskan untuk masuk kedalam tasawwuf... Inilah kitab yang bernama al-Munqidz min al-Dlalal...
TANBIH FITNAH!!!!
Ada orang yang bernama CJB beri comment di blog Zamihan dan mengatakan bahwa saya yang mengajarkan Azimat atau tangkal ini adalah bagian dari ajaran ISLAM...lihat lah kenyataanya ini:
Saya nyatakan, bahwa kita berpendapat memakai hujjah...bukan buta semata-mata...kalau nak debat bolehlah bertanya kepada saya langsung di blog ni dengan sopan...saya akan kemukakan hujjah saya...
Lagi satu, saya bukan penyokong kuat zat ust Zamihan...saya penyokong kuat pergerakan anti wahabism atau apa pun nama yang mereka nak dipanggil...
Kepada CJB yang bagi comment macam apa tah, justru engkau telah menyebarkan fitnah...hanya menetapkan sesuatu tapi tak berani untuk di counter...kalau merasa betul2 dalam jalan yang benar, saya cabar kita debat face to face atau yang menyamainya...bukan hanya saya, Organisasi Islam terbesar di dunia yaitu Nahdlatul Ulama siap bantai orang macam nie...
Wassalam...
memang terjadi khilaf masalah boleh dan tidaknya Azimat dalam bentuk nombor. perkara ini sudah saya jelaskan di atas...Buktinya, mengapa Imam al-Ghazali berani memakainya? sedangkan ini terdapat dalam kitabnya yang termasuk akhir karena ini pasca dia sakit ketika binggung dan lalu memutuskan untuk masuk kedalam tasawwuf... Inilah kitab yang bernama al-Munqidz min al-Dlalal...
TANBIH FITNAH!!!!
Ada orang yang bernama CJB beri comment di blog Zamihan dan mengatakan bahwa saya yang mengajarkan Azimat atau tangkal ini adalah bagian dari ajaran ISLAM...lihat lah kenyataanya ini:
Saya nyatakan, bahwa kita berpendapat memakai hujjah...bukan buta semata-mata...kalau nak debat bolehlah bertanya kepada saya langsung di blog ni dengan sopan...saya akan kemukakan hujjah saya...
Lagi satu, saya bukan penyokong kuat zat ust Zamihan...saya penyokong kuat pergerakan anti wahabism atau apa pun nama yang mereka nak dipanggil...
Kepada CJB yang bagi comment macam apa tah, justru engkau telah menyebarkan fitnah...hanya menetapkan sesuatu tapi tak berani untuk di counter...kalau merasa betul2 dalam jalan yang benar, saya cabar kita debat face to face atau yang menyamainya...bukan hanya saya, Organisasi Islam terbesar di dunia yaitu Nahdlatul Ulama siap bantai orang macam nie...
Wassalam...
Waspada Tajdid Wahhabi - Utusan Malaysia Online
Waspada 'tajdid' Wahhabi
Ahli Jawatankuasa Pengawalan Akidah Majlis Agama Islam Selangor (MAIS), Mahfuz Muhammad
MALAYSIA adalah negara yang mengamalkan akidah Ahli Sunah Wal Jamaah (ASWJ) dan bersandarkan kepada mazhab Imam Shafie.
Walaupun aliran ini dominan namun, terdapat juga cubaan menyebar fahaman lain dalam kalangan umat Islam. Antaranya adalah aliran Wahhabi.
Benarlah sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Demi diri Muhammad yang berada di tangan-Nya, pasti akan berpecah umatku kepada 73 firqah, hanya satu ke syurga dan 72 ke neraka”. Baginda ditanya: Siapa mereka? Baginda bersabda: Mereka adalah al-Jamaah”. (riwayat Ibn Majah)
Aliran Wahhabi ini pula bukanlah baru kerana ia sudah menjadi bualan masyarakat Islam di Malaysia sejak 1940-an lagi.
Selain dikenali dengan aliran Wahhabi, ia juga kenali sebagai Aliran Kaum Muda pada sekitar tahun 30-an.
Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN menemubual Ahli Jawatankuasa Pengawalan Akidah Majlis Agama Islam Selangor (MAIS), Mahfuz Muhammad bagi mengupas isu ini.
Beliau banyak mengkaji tentang fahaman Wahhabi sejak usia belasan tahun. Kajiannya lebih teliti apabila menyambung pelajaran di Universiti Al-Azhar pada 1990-1997 dalam bidang bahasa Arab.
Mahfuz kemudiannya menyambung pelajaran Diploma dalam bidang Fatwa di Dar al-Ifta Mesir pada 2000 hingga 2001.
Apakah pengertian golongan Wahhabi?
Golongan ini adalah satu aliran yang diasaskan oleh Muhammad Abd. Wahhab pada kurun ke-12 Hijrah di Najd Jazirah Arabiah.
Fahaman ini dikenali juga sebagai Aliran Kaum Muda di Malaya dan Indonesia pada 1930-an, hingga 1950-an.
Aliran ini dinisbahkan kepada bapa beliau yang merupakan seorang ulama mazhab Hanbali. Telah menjadi adat kaum Arab menisbahkan sesuatu itu kepada bapa, datuk dan ke atas.
Mazhab Shafie juga dinisbahkan kepada moyangnya sedangkan nama pengasas sebenar ialah Muhammad bin Idris.
Walaupun begitu mereka yang berpegang dengan aliran ini tidak selesa dengan gelaran Wahhabi sebaliknya mendakwa mereka dari golongan kaum Salaf atau kaum Ahli Sunah.
Kenapakah begitu? Ini kerana istilah Wahhabi pada hari ini mula diketahui ramai akan kesesatan dalam akidah dan cabang lain.
Oleh kerana itu harus berhati-hati dengan kaum ini kerana mereka kadang-kadang menggunakan nama Ahli Sunah, Salaf dan pelbagai istilah baik-baik. Semuanya untuk mengaburi orang awam daripada mencium kesesatan pegangan mereka.
Adakah ajaran Wahhabi ini turut melibatkan akidah atau bab fikah sahaja?
Ramai orang merasakan golongan ini hanya pembawa bidaah dalam masalah-masalah furu’ (cabang) semata-mata.
Kerana itu ramai dari kalangan pihak berwajib, ulama dan pendakwah merasakan perkara ini tidak ada keutamaan untuk ditangani dengan sungguh-sungguh.
Sedangkan sebenarnya Wahhabi ini membawa sebesar-besar bidaah dalam masalah akidah!
Antara ajaran yang bertentangan dengan akidah ASWJ adalah menolak dan merendah-rendahkan pengajian Sifat 20. Sebaliknya mereka membawa kaedah tauhid yang baru iaitu pembahagian tauhid yang tiga.
Definasi tauhid tiga di sisi Wahhabi ialah:
Pertama, Tauhid Rububiah.
Tauhid bagi mereka yang menyembah berhala. Kononnya mereka menyembah berhala untuk mendekatkan diri kepada Allah. Sementara berhala merupakan pengantara antara hamba dan Tuhannya.
Kedua, Tauhid Uluhiah.
Tauhid bagi mereka yang beribadah hanya kepada Allah semata-mata dengan tiada sebarang perantara makhluk.
Ketiga, Tauhid Asma wa Sifat.
Beriman dengan ayat-ayat mutasybihat secara zahirnya. Seperti dikatakan Allah itu bersemayam di atas Arasy dan lain-lain lagi.
Bagaimana mungkin tauhid itu terbahagi kepada tiga? Sedangkan tauhid itu hanya satu iaitu mengesakan Allah dan tidak sama sekali membeza-bezakan tauhid.
Dengan menerima konsep tauhid rububiah dan uluhiah mengikut pentafsiran seperti ini maka banyak amalan yang diperakui baik, menjadi sesat dan membawa syirik kepada pelakunya.
Contohnya, amalan Maulid Nabi SAW, marhaban, berdiri sewaktu selawat, tabarruk (ambil berkat), tawassul (berwasilah), ziarah makam nabi-nabi, rasul-rasul, aulia dan solehin.
Sementara tauhid asma wa sifat pula membawa implikasi menjisimkan (visual) dan mentasbihkan (menyamakan) zat Allah SWT dengan makhluk. Seperti menyifatkan Allah dengan tempat dan anggota (jarihah).
Ini adalah akidah kaum Musyabbihah Mujassimah yang wujud pada kurun ke-4 Hijrah dan dikembangkan semula oleh Ibnu Taimiyyah pada kurun ke-7 Hijrah dan seterusnya dikembangkan pula oleh Muhammad Abd. Wahhab pada kurun ke-12 Hijrah.
Berita lanjut, sila rujuk edisi cetakan Utusan Malaysia atau langgani e-Paper di http://ebrowse.bluehyppo.com/utusan/index.asp
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1107&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_02.htm
Ana sengaja memasukkan link ini agar semua orang lihat bagaimana Wahhabi menggunakan gaya bahasa yang indah seolah-olah ajaran mereka tidak sesat...so biar umat Islam se Malaysia lihat! bahwa alumni majlis fatwa Mesir sahaja (Dar al-Ifta') menolak ajaran-ajaran yang dibawakan golongan Wahhabi atau yang menyamainya...dalam hal ini, selagi Asri belum menyatakan tawassul kepada orang yang telah meninggal itu legal dalam hukum Islam, maka janganlah salah kami memvonis beliau sesat...
Perlu masyarakat Awam tau, bahwa Majlis Fatwa negara Mesir yang dipimpin oleh Ali Jum'ah atau juga dikenal dengan Ali Gooma, sangat mengecam aliran Wahhabi...bisa dibuka di YOUTUBE...banyak video dia bantai ajaran2 Wahhabi seperti membid'ah-bid'ahkan tawassul/tabarruk etc.
Ahli Jawatankuasa Pengawalan Akidah Majlis Agama Islam Selangor (MAIS), Mahfuz Muhammad
MALAYSIA adalah negara yang mengamalkan akidah Ahli Sunah Wal Jamaah (ASWJ) dan bersandarkan kepada mazhab Imam Shafie.
Walaupun aliran ini dominan namun, terdapat juga cubaan menyebar fahaman lain dalam kalangan umat Islam. Antaranya adalah aliran Wahhabi.
Benarlah sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Demi diri Muhammad yang berada di tangan-Nya, pasti akan berpecah umatku kepada 73 firqah, hanya satu ke syurga dan 72 ke neraka”. Baginda ditanya: Siapa mereka? Baginda bersabda: Mereka adalah al-Jamaah”. (riwayat Ibn Majah)
Aliran Wahhabi ini pula bukanlah baru kerana ia sudah menjadi bualan masyarakat Islam di Malaysia sejak 1940-an lagi.
Selain dikenali dengan aliran Wahhabi, ia juga kenali sebagai Aliran Kaum Muda pada sekitar tahun 30-an.
Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN menemubual Ahli Jawatankuasa Pengawalan Akidah Majlis Agama Islam Selangor (MAIS), Mahfuz Muhammad bagi mengupas isu ini.
Beliau banyak mengkaji tentang fahaman Wahhabi sejak usia belasan tahun. Kajiannya lebih teliti apabila menyambung pelajaran di Universiti Al-Azhar pada 1990-1997 dalam bidang bahasa Arab.
Mahfuz kemudiannya menyambung pelajaran Diploma dalam bidang Fatwa di Dar al-Ifta Mesir pada 2000 hingga 2001.
Apakah pengertian golongan Wahhabi?
Golongan ini adalah satu aliran yang diasaskan oleh Muhammad Abd. Wahhab pada kurun ke-12 Hijrah di Najd Jazirah Arabiah.
Fahaman ini dikenali juga sebagai Aliran Kaum Muda di Malaya dan Indonesia pada 1930-an, hingga 1950-an.
Aliran ini dinisbahkan kepada bapa beliau yang merupakan seorang ulama mazhab Hanbali. Telah menjadi adat kaum Arab menisbahkan sesuatu itu kepada bapa, datuk dan ke atas.
Mazhab Shafie juga dinisbahkan kepada moyangnya sedangkan nama pengasas sebenar ialah Muhammad bin Idris.
Walaupun begitu mereka yang berpegang dengan aliran ini tidak selesa dengan gelaran Wahhabi sebaliknya mendakwa mereka dari golongan kaum Salaf atau kaum Ahli Sunah.
Kenapakah begitu? Ini kerana istilah Wahhabi pada hari ini mula diketahui ramai akan kesesatan dalam akidah dan cabang lain.
Oleh kerana itu harus berhati-hati dengan kaum ini kerana mereka kadang-kadang menggunakan nama Ahli Sunah, Salaf dan pelbagai istilah baik-baik. Semuanya untuk mengaburi orang awam daripada mencium kesesatan pegangan mereka.
Adakah ajaran Wahhabi ini turut melibatkan akidah atau bab fikah sahaja?
Ramai orang merasakan golongan ini hanya pembawa bidaah dalam masalah-masalah furu’ (cabang) semata-mata.
Kerana itu ramai dari kalangan pihak berwajib, ulama dan pendakwah merasakan perkara ini tidak ada keutamaan untuk ditangani dengan sungguh-sungguh.
Sedangkan sebenarnya Wahhabi ini membawa sebesar-besar bidaah dalam masalah akidah!
Antara ajaran yang bertentangan dengan akidah ASWJ adalah menolak dan merendah-rendahkan pengajian Sifat 20. Sebaliknya mereka membawa kaedah tauhid yang baru iaitu pembahagian tauhid yang tiga.
Definasi tauhid tiga di sisi Wahhabi ialah:
Pertama, Tauhid Rububiah.
Tauhid bagi mereka yang menyembah berhala. Kononnya mereka menyembah berhala untuk mendekatkan diri kepada Allah. Sementara berhala merupakan pengantara antara hamba dan Tuhannya.
Kedua, Tauhid Uluhiah.
Tauhid bagi mereka yang beribadah hanya kepada Allah semata-mata dengan tiada sebarang perantara makhluk.
Ketiga, Tauhid Asma wa Sifat.
Beriman dengan ayat-ayat mutasybihat secara zahirnya. Seperti dikatakan Allah itu bersemayam di atas Arasy dan lain-lain lagi.
Bagaimana mungkin tauhid itu terbahagi kepada tiga? Sedangkan tauhid itu hanya satu iaitu mengesakan Allah dan tidak sama sekali membeza-bezakan tauhid.
Dengan menerima konsep tauhid rububiah dan uluhiah mengikut pentafsiran seperti ini maka banyak amalan yang diperakui baik, menjadi sesat dan membawa syirik kepada pelakunya.
Contohnya, amalan Maulid Nabi SAW, marhaban, berdiri sewaktu selawat, tabarruk (ambil berkat), tawassul (berwasilah), ziarah makam nabi-nabi, rasul-rasul, aulia dan solehin.
Sementara tauhid asma wa sifat pula membawa implikasi menjisimkan (visual) dan mentasbihkan (menyamakan) zat Allah SWT dengan makhluk. Seperti menyifatkan Allah dengan tempat dan anggota (jarihah).
Ini adalah akidah kaum Musyabbihah Mujassimah yang wujud pada kurun ke-4 Hijrah dan dikembangkan semula oleh Ibnu Taimiyyah pada kurun ke-7 Hijrah dan seterusnya dikembangkan pula oleh Muhammad Abd. Wahhab pada kurun ke-12 Hijrah.
Berita lanjut, sila rujuk edisi cetakan Utusan Malaysia atau langgani e-Paper di http://ebrowse.bluehyppo.com/utusan/index.asp
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1107&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_02.htm
Ana sengaja memasukkan link ini agar semua orang lihat bagaimana Wahhabi menggunakan gaya bahasa yang indah seolah-olah ajaran mereka tidak sesat...so biar umat Islam se Malaysia lihat! bahwa alumni majlis fatwa Mesir sahaja (Dar al-Ifta') menolak ajaran-ajaran yang dibawakan golongan Wahhabi atau yang menyamainya...dalam hal ini, selagi Asri belum menyatakan tawassul kepada orang yang telah meninggal itu legal dalam hukum Islam, maka janganlah salah kami memvonis beliau sesat...
Perlu masyarakat Awam tau, bahwa Majlis Fatwa negara Mesir yang dipimpin oleh Ali Jum'ah atau juga dikenal dengan Ali Gooma, sangat mengecam aliran Wahhabi...bisa dibuka di YOUTUBE...banyak video dia bantai ajaran2 Wahhabi seperti membid'ah-bid'ahkan tawassul/tabarruk etc.
Thursday, November 5, 2009
Apa kata Mufti tentang Penangkapan Dr. Asri??
Seperti yang selalu saya ajarkan kepada semua anak murid saya. Kita tidak boleh membenci seseorang hanya karena nama. kita tidak boleh menyesatkan hanya karena nama. kita tidak boleh claim hanya karena label. tapi perbuatanlah yang dapat menjustifikasi orang tersebut. Kalau memang Asri mengatakan dia bukan Wahabi. maka itu tidak salah. sebab wahabi is just a name. Tapi ketika dia membid'ahkan amalan-amalan yang masih khilaf yang tentunya bid'ah yang selalu dimaksud oleh Asri adalah bid'ah yang haram dan dibenci (baca buku dia tentang bid'ah or article-articlenya), maka ini perlulah ditanggapi. Dia juga pernah menjustifikasi pengajian Pondok. So basiccally menurut saya, cuba kita tanya dia secara langsung, apakah dia menerima aliran Asya'iroh? apakah dia setuju dengan tawassul kepada orang yang telah meninggal seperti Syaikh Abd al-Qadir al-Jailani? ketika dia mengatakan tidak setuju, maka kita tanya lagi, haramkah bertawassul sehingga pelakunya masuk neraka? nah kalau dia jawab haram dan/atau masuk neraka; maka di sinilah titik kesesatan Dr. Asri... Saya ada baca salah satu article yang mengatakan Dr. Asri tidak lain adalah ilmiah-ilmiah..Perlu Dr. tahu, kami dari kalangan Pesantren atau golongan Asya'iroh juga berpegang teguh pada dasar-dasar ilmiah.. Banyak dari kami yang juga PHD...banyak dari kami yang juga berhasil mengarang kitab berjilid-jilid banyaknya...mungkin saja di Malaysia sudah mulai kehausan ulama sehingga sekilas terlihat pondok ni tak berilmiah dan penuh dengan taklid buta sahaja. Tapi anggapan ini salah, karena kalau Dr. datang ke Indonesia, maka kami akan kumpulkan ulama-ulama yang siap menghujat Dr. dan membela ajaran Aswaja (Ahli Sunnah wa al-Jama'ah) kita yang juga sama dengan Aswaja di Malaysia. SATU lagi yang saya kecewakan dengan Malaysia...oh Malaysia again, kenapa orang yang bukan ahli ikut-ikut dalam hal ini..Semakin lama, hanya kekuasaan dan politik menjadi tujuan utama.... Maka saya mengsarankan agar peganglah kepada kata-kata ulama sejati....
Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria:
IPOH - Kes penangkapan bekas mufti Perlis, Dr Mohd Asri Zainul Abidin oleh penguat kuasa Jabatan Agama Islam Selangor (Jais) tidak sepatutnya dijadikan isu dan dipertikaikan.
Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria berkata, tindakan itu adalah wajar kerana bekas mufti itu secara terang-terangan tidak mengikut undang-undang yang ditetapkan dalam pentadbiran agama negara ini.
Menurutnya, sebagai sebuah negara berperlembagaan yang memberi kuasa kepada pentadbir-pentadbir agama seperti Jabatan Agama Islam, Majlis Agama dan Mahkamah Syariah menjalankan tugas, penangkapan terhadap mana-mana individu yang mengajar agama tanpa pentauliahan adalah wajar.
"Saya pelik kenapa orang ramai riuh rendah, termasuk orang-orang atasan yang mendukung negara. Perkara ini tak perlu jadi isu.
"Saya juga pelik kenapa Dr Mohd Asri tidak ambil berat dengan amaran yang dibuat Jais sebelum ini, tak ada tauliah memang tak boleh tapi dia tak endahkan," katanya kepada Sinar Harian semalam, mengulas isu penangkapan bekas mufti itu Selasa lalu.
Mengenai pentauliahan, Harussani berkata, semua pihak perlu akur dengan perlembagaan dan enakmen berkaitannya yang dibuat oleh Dewan Undangan Negeri (DUN) setiap negeri serta telah disahkan oleh raja-raja.
Menurutnya, enakmen berkenaan sudah diselaraskan di seluruh Malaysia supaya terdapat kawalan dari segi penyebaran agama di setiap negeri.
"Tak ada (tauliah) memang salah, tak ada siapa pun yang berkecuali termasuk saya sendiri. Jika saya hendak berceramah di negeri lain, saya juga mohon tauliah, ibarat kita mohon lesen sama seperti bidang profesional lain yang perlu ada lesen," katanya.
Beliau berkata, semenjak Islam berada di Malaysia, Mazhab Shafie adalah pegangan umat Islam dan atas dasar itu perlembagaan dalam undang-undang Islam negara ini berperanan mengawal jika terdapat ajaran-ajaran yang bertentangan dihebahkan.
"Negara kita ada prinsip lima rukun negara, kalau tak guna salah satu daripadanya, tak betullah.
"Situasi negara kita sekarang sudah teruk dengan momokan isu politik, cukuplah dengan hal itu sahaja jangan sampai hal-hal agama pula jadi tak betul," katanya.
http://bahrusshofa.blogspot.com/2009/11/komen-ss-mufti-perak.html
Mufti Pahang Sokong JAIS:
KUANTAN - Mufti Pahang, Datuk Abdul Rahman Othman menyokong tindakan Jabatan Agama Islam Selangor (Jais) menahan bekas Mufti Perlis, Dr Asri Zainul Abidin ketika menyampaikan ceramah agama di sebuah banglo di Selangor.
Katanya, Dr Mohd Asri didakwa cuba mengelirukan masyarakat Islam melalui pertikaian mengenai amalan-amalan sunat yang dilakukan umat Islam sebelum ini, di dalam ceramah yang disampaikan.
“Pahang sudah menyedari perkara berkenaan dan tahun lalu, Jaip tidak membenarkan tokoh ulama (Dr Mohd Asri) itu mengadakan ceramah, di sini atas dasar itu.
“Kita tidak mahu masyarakat terkeliru dengan ceramah yang disampaikan mengenai amalan-amalan sunat yang sering dilakukan sebelum ini dan beliau seharusnya menghormati amalan yang diamalkan setiap negeri,” katanya ketika dihubungi Sinar Harian, di sini semalam.
Abdul Rahman berkata, itu tidak bermakna setiap penceramah perlu mendapat tauliah terlebih dahulu sebelum menyampaikan ceramah di negeri.
“Selagi mereka tidak mempertikaikan perkara sedemikian, tidak timbul masalah dalam soal tauliah atau tidak. Yang penting, Jabatan Agama Islam Pahang (Jaip) memandang serius isu berkenaan bagi mengelak berlaku kekeliruan terhadap fahaman dan amalan yang dilakukan.
“Kita mempunyai amalan yang dilakukan mengikut dalil yang sahih merujuk kepada kitab yang diperakui.
“Kita juga tidak mempertikaikan ilmu yang beliau ada, namun pendekatan yang digunakan itu, menggambarkan beliau mahu memecah-belah masyarakat dengan isu sensitif dalam ceramah yang disampaikan,” katanya.
Katanya, Jaip juga sudah mengenal pasti beberapa pihak yang mempunyai niat seumpama itu ketika menyampaikan ceramah di negeri ini.
“Jaip sedang mengawasi pihak yang berkemungkinan cuba menyebarkan fahaman yang cuba mengelirukan masyarakat Islam dan penguat kuasa Jaip juga sudah bersedia untuk mengambil tindakan yang sewajarnya sekiranya pihak berkenaan meneruskan aktivitinya.
“Saya berharap, masyarakat peka dan tidak keliru sekiranya terdapat pihak yang tampil dan cuba menyampaikan dakwah bertujuan untuk mengelirukan dan mempertikaikan amalan yang diamalkan sebelum ini,” katanya.
http://bahrusshofa.blogspot.com/2009/11/kes-asri-komen-ss-mufti-pahang.html
MELIHAT kepada apa yang berlaku antara Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) dan bekas Mufti Negeri Perlis, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin, boleh disimpulkan sebagai isu yang amat membimbangkan.
Sebabnya, polemik ini menambah sengsara umat Islam atau pun orang Melayu. Episod Melayu berpecah akibat perbezaan fahaman politik belum pun selesai, kini kita berhadapan dengan 'krisis' dalam bab agama.
Entahlah, apa lagi yang boleh menjadi 'payung' kepada umat Islam, kalau dalam bab agama yang suci ini pun kita bercelaru.
Dalam hal ini, yang pastinya gawat dan keliru adalah orang awam. Demikian juga golongan yang sedang 'mencari' agama melalui pengajian bukan secara formal di masjid, surau dan sebagainya.
Apa pun isunya, kegawatan ini perlu segera diselesaikan agar umat Islam tidak keliru sehingga membawa kepada perpecahan dan menjadikan umat Islam makin lemah.
Ingatlah firman Allah SWT: "Taatlah kamu kepada Allah dan Rasulnya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati, sesungguhnya Allah berserta orang yang sabar." (al-Anfaal: 46).
Pada masa yang sama, kita harus berlaku adil kepada JAIS dalam penguatkuasaan tauliah kepada penceramah agama di Selangor.
Yang pasti, tauliah itu berniat baik. Ia bagi memastikan penceramah berlandaskan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) dan bersandarkan kepada mazhab Imam Syafie.
Ini bertepatan dengan Mesyuarat Jemaah Menteri pada 20 Mac 1996, Sidang Majlis Keselamatan Negara pada 17 Oktober 1996 dan mesyuarat Jawatankuasa Kemajuan Hal Ehwal Islam Malaysia Ke 27 pada 24 Jun 1997. Kesemua itu memutuskan bahawa hanya akidah ASWJ menjadi pegangan umat Islam di Malaysia. Mana-mana ajaran yang bercanggah dengan fahaman dan amalan ASWJ dilarang dan disekat penyebarannya.
ASWJ berpegang kepada empat sumber utama hukum dalam Islam iaitu al-Quran, sunnah, ijmak ulama dan qias. Pegangan tauhid di atas jalan Imam Abu Hassan al-Asyaari atau disebut fahaman al-Asya'irah.
Walaupun mazhab utama yang diamalkan adalah mengikut Imam Syafie tetapi penggunaan mazhab lain seperti Imam Hambali, Hanafi dan Maliki turut dibenarkan dalam keadaan tertentu.
Ini terkandung dalam Perkara 54 qaul muktamad yang diikuti dalam mengeluarkan fatwa dalam Undang-undang Negeri Selangor, Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Selangor) 2003.
Dalam mengeluarkan apa-apa fatwa di bawah Seksyen 48 atau memperakukan apa-apa pendapat di bawah Seksyen 53, Jawatankuasa Fatwa hendaklah pada lazimnya mengikut qaul muktamad Mazhab Shafie.
Bagaimanapun, jika berpendapat dengan mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie suatu keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam akan terhasil, Jawatankuasa Fatwa boleh mengikut qaul muktamad Mazhab Hanafi, Maliki atau Hanbali.
Perkara berkaitan tauliah ini pula adalah di bawah perkenan Duli Yang Mulia Sultan sebagai Ketua Agama atau ulil amri negeri masing-masing. Dengan kata lain, mematuhi arahan tersebut juga bermakna kita mematuhi arahan pemerintah.
Dalam aspek yang lain, kita juga tidak mahu tradisi menuntut ilmu agama secara informal ini terbantut akibat 'krisis' yang berlaku ini.
Semenangnya, pengajian agama di Malaysia terutama di bandar-bandar utama seperti Kuala Lumpur kini semakin mendapat perhatian umat Islam.
Kuliah-kuliah sama ada pada waktu zuhur, maghrib, duha dan subuh Ahad sentiasa dipenuhi oleh para jemaah yang dahagakan ilmu.
Di sinilah pentingnya penceramah yang bertauliah supaya ilmu yang disampaikan itu bertepatan dan tidak bercanggah dengan ASWJ dan mazhab Syafie yang dominan di negara kita.
Kebimbangan paling besar adalah jika berlaku penyelewengan akidah terutama di kalangan mereka yang bergelar 'ustaz dan ustazah'. Sebabnya, penyelewengan oleh golongan 'agama' lebih buruk kesannya terhadap akidah dan amalan masyarakat berbanding kerosakan yang berlaku jika ia disampaikan oleh golongan bukan agamawan.
Pada masa yang sama, sebahagian besar jemaah yang mengikuti kuliah di masjid dan surau adalah orang awam. Justeru adalah penting memastikan kuliah tersebut mematuhi ASWJ terutama dalam membicarakan hal berkaitan ilmu tauhid.
Sehubungan itu, ada baiknya diadakan muzakarah atau seminar bagi menjelaskan kepada masyarakat awam di negara kita apakah itu fahaman ASWJ dan bentuk fahaman lain yang perlu ditolak.
Jangan dibiarkan masyarakat awam terus tertanya-tanya dan keliru apakah ajaran Islam sebenarnya yang perlu mereka ikuti.
Negara mempunyai ramai ulama dan cendekiawan Islam yang mampu merungkaikan permasalahan ini supaya isu ini tidak lagi menjadi barah dalam masyarakat.
Kita tidak mahu hanya gah pada bilangan atau kuantiti umat Islam sahaja tetapi tidak ada kualiti. Lihatlah apa yang berlaku kepada umat Islam di Palestin yang diganyang oleh zionis tetapi kita hanya mampu 'memandang'.
Jumlah umat Islam yang berbilion di seluruh dunia tidak cukup menggerunkan musuh-musuh Islam. Inilah yang digambarkan melalui hadis Nabi SAW: "Hampir tiba masanya kamu akan diserbu oleh bangsa-bangsa lain, sebagaimana orang-orang lapar mengadap hidangan di dalam jamuan". Sahabat bertanya, "apakah semua itu berlaku disebabkan oleh jumlah kami yang sedikit?"
Rasulullah SAW menjawab: "Bahkan ketika itu jumlah kamu amat ramai, tetapi ramainya kamu tidak lebih dari seumpama buih di permukaan banjir. Allah akan mencabut dari hati musuh-musuh kamu rasa gerun mereka terhadap dirimu, dan dimasukkan ke hatimu penyakit al-wahan". Seorang sahabat bertanya, "Ya Rasulullah, apakah al-wahan itu?" Jawab Rasulullah SAW: "Al-wahan ialah cinta dunia dan takut menghadapi maut." (riwayat Abu Daud daripada Sauban).
PENULIS ialah Pengarang Agama Utusan Malaysia.
Tuesday, November 3, 2009
Perbandingan Kaidah Fiqh di antara Mazahib
BAB I
PENDAHULUAN
A. Latar Belakang
Menurut ilmu Imam al-Syafi’i, kata fiqh secara istilah adalah “العلم بالأحكام الشرعية العملية المكتسب من أدلتها التفصيلية” yaitu “sebuah ilmu tentang hukum-hukum syariat yang sebangsa amalan yang diambil dari dalil-dalil yang terperinci”.[1]
Dalam definisi yang diberikan Imam al-Syafi’I tersebut, ditegaskan bahwa fiqh itu merupakan sebuah ilmu yang dihasilkan dengan cara ijtihad. Ini dapat dimaklumi dari pernyataan “المكتسب”. Malah `Ibn Hâjib menggunakan redaksi “الإستدلال” yang memberi kefahaman sebuah hasil ijtihad.[2]
Dari sini tegaslah bahwa fiqh itu merupakan hasil ijtihad ulama. Dalam ijtihad, tentunya memerlukan alat-alat tertentu untuk menghasilkannya. Salah satu yang paling utama adalah `ushûl fiqh. Selain dari `ushûl fiqh, ada juga ilmu qawâ’id al-fiqh (kaidah-kaidah fiqh).
Sebagaimana `ushûl fiqh, perbedaan pendapat tetap terjadi di kalangan ulama. Seperti pecahnya ahl al-ra`yi dan ahl al-hadîs.[3] Begitu juga dengan qawâ’id al-fiqh.
B. Fokus Masalah
Berdasarkan latar belakang tersebut, fokus masalah yang akan dibahas adalah sebagai berikut:
1. Pengenalan kaidah fiqh dan perbandingannya.
2. Sejarah kaidah fiqh dan kitab-kitabnya dalam empat mazhab.
3. Kaidah-kaidah fiqh yang terdapat khiâf di kalangan mazhab empat.
BAB II
PEMBAHASAN
A. Pengenalan Kaidah Fiqh dan Perbandingannya
Kata “القاعدة” yang bentuk jamaknya “القواعد” secara bahasa bermakna: asas (الأساس) yaitu pondamen/dasar[4]. Seperti kata “قاعدة كل شيء” bermakna: “kaidah segala sesuatu” itu berarti: “أساسه” yaitu: “dasar segala sesuatu”. Ini juga ditetapkan dengan firman Allah SWT: {وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ} yang berarti: “Dan (ingatlah), ketika Ibrahim meninggikan (membina) dasar-dasar Baitullah bersama Ismail”.[5]
Sedangkan “القاعدة” secara istilah menurut ulama itu adalah sebagai berikut:
1. al-Jurjânî: “قضية كلية منطبقة على جميع جزئياتها”[6] (ketentuan yang global yang diperuntukkan terhadap seluruh juz-juznya).
2. al-Tahânawî: “هي في اصطلاح العلماء تطلق على معان ترادف الأصل والقانون والمسألة والضابط والمقصد ؛ وعرفت بأنها أمر كلي منطبق على جميع جزئياته عند تعرف أحكامها منه ... وأنه يظهر لمن تتبع موارد الإستعمالات أن القاعدة هي الكلية التي يسهل تعرف أحوال الجزئيات منها”[7] (Kaidah secara istilah ulama itu dimutlakkan terhadap makna-makna yang sinonim dengan asal, kanun, masalah, dlâbith, dan tempat tujuan. Dan aku mendefinisikanny dengan perkara yang global yang cocok terhadap semua juznya ketika mengetahui hukum-hukumnya juz dari perkara global tersebut…dan perkara tersebut itu jelas bagi orang yang terus-menerus menggunakannya. Sesunggunya kaidah itu yang sejenis global yang mudah mengetahui keadaan-keadaan juz-juz dari kaidah tersebut).
Akan tetapi, pengertian ini hanya melambangkan sebuah istilah secara umum bagi kata “القاعدة”. Istilah seperti ini hanya berlaku secara umum dari berbagai bidang keilmuan. Ini dikarenakan bagi setiap ilmu itu tentunya memiliki kaidah. Seperti kaidah ilmu nahwu, ilmu `ushûl, dan ilmu perundangan.[8]
Sedangkan ulama fiqh mengibaratkan kata “القاعدة” secara langsung dengan berbagai pendapat di kalangan imam mazhab sebagai berikut:
1. al-Hamawî al-Hanafî: “إن القاعدة عند الفقهاء غيرها عند النحاة والأصوليين إذ هي عند الفقهاء حكم أكثري لا كلي ينطبق على أكثر جزئياته لتعرف أحكامها منه”[9] (Sesungguhnya kaidah menurut ulama fiqh itu berbeda dengan pendapat ahli nahwu dan `ushû karena kaidah menurut ulama fiqh itu adalah hukum kebanyakan bukan global yang menjadi cocok terhadap banyak juz-juznya agar dapat mengetahui hukum-hukumnya juz dari hukum awal tadi).
2. al-Maqqarî al-Mâlikî: “ونعني بالقاعدة كل كلي هو أخص من الأصول وسائر المعاني العقلية العامة وأعم من العقود وجملة الضوابط الفقهية الخاصة”[10] (Yang aku maksud dengan kaidah adalah segala perkara yang global yang mana lebih khusus dibandingkan dengan `ushûl dan makna-makna yang lain yang sejenis akal yang umum. Dan ia lebih umum dibandingkan ikatan-ikatan tertentu dan sejumlah batasan-batasan fiqh yang khusus).
3. Tâj al-Dîn al-Subkî al-Syâfi’î: “هي الأمر الكلي الذي ينطبق عليه جزئيات كثيرة يفهم[11] أحكامها منها”[12] (Kaidah adalah perkara yang global yang cocok dengannya juz-juz yang banyak yang mana perkara tersebut dapat memberi kefahaman terhadap hukum-hukumnya juz dari kaidah).
4. Mushthafâ al-Zarqâ: “أصول فقهية كلية في نصوص موجزة دستورية تتضمن أحكاما تشريعية عامة في الحوادث التي تدخل تحت موضوعها”[13] (Kaidah adalah dasar-dasar fiqh yang bersifat global di dalam bentuk nash-nash yang ringkas yang bersifat dasar yang mengandung hukum-hukum syariat yang umum di dalam beberapa perkara yang baru jadi yang mana masuk di bawah ruanglingkupnya).
Definisi yang diberikan al-Hamawî al-Hanafî dan lainnya secara tegas menunjukkan kaidah fiqh adalah sebuah hukum yang menjadi kebanyakan (mayoritas). Ini dikarenakan masih menyisihkan pengecualian bagi kasus-kasus tertentu bagi kaidah tersebut. Oleh karena itu setengah ulama mazhab Maliki berpendapat bahwa kebanyakan kaidah fiqh itu adalah sebangsa mayoritas “أغلبية”.[14]
Definisi yang diberi oleh al-Maqqarî itu sudah sesuai dengan konteks kaidah fiqh. Ia sudah mengeluarkan kemungkinan dari di masuknya ke dalam istilah ilmu `usûl atau dlâbith. Akan tetapi ia masih terdapat kesamaran yang tidak dapat menunjukkan gambaran yang jelas bagi kaidah fiqh.[15]
Definisi yang secara langsung menyebutkan konteks hukum sudah tepat pada sasaran karena akan berfaedah untuk menghilangkan pemaknaan kepada konteks yang lain dan ia juga pasti menetapkan “المحكوم به والمحكوم عليه”. Akan tetapi ia tidak secara fasih menjelaskan makna yang sempurna bagi kaidah fiqh disebabkan definisi ini tidak mencegah dari pemahaman konteks fan ilmu yang lain yaitu selain fiqh.[16]
Oleh karena itu, definisi yang paling sesuai dan dapat secara tepat memberi kefahaman tentang kaidah fiqh adalah definisi yang Ustaz Mushthafâ `Ahmad al-Zarqâ. Definisi ini dimudahkan oleh Ustaz ‘Alî `Ahmad al-Nadwî dengan ibarat sebagai berikut: “أصل فقهي كلي يتضمن أحكاما تشريعية عامة من أبواب متعددة في القضايا التي تدخل تحت موضوعه” (Dasar fiqhi yang global terkandung di dalamnya hukum-hukum syariat yang umum dari berbagai bab yang berbeda-beda di dalam ketetapan-ketetapan yang masuk di dalam ruanglingkupnya).[17]
Secara umumnya, “القاعدة” dan “الضابط” itu terdapat di bawahnya beberapa cabang-cabang fiqh. Agar dapat membedakan antara “القاعدة” dengan “الضابط”, ini dapat dilihat dari sebuah ibarat yang diberikan `Ibn Nujaim sebagai berikut:
"والفرق بين الضابط والقاعدة : أن القاعدة تجمع فروعا من أبواب شتى , والضابط يجمعها من باب واحد , هذا هو الأصل"[18]
Terjemahan: Adapun perbedaan antara dlâbith dan kaidah adalah sesungguhnya kaidah itu mengumpulkan cabang-cabang dari bab-bab yang berbagai. Sedangkan dlâbith itu mengumpulkan cabang-cabang dari satu bab. Ini adalah asalnya.
Pendapat ini dapat dibuktikan dengan pernyataan Imam al-Suyûthî di dalam kitab al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir yang menetapkan bahwa kaidah “اليقين لا يزال بالشك” itu masuk di dalam semua bab fiqh.[19] Contoh yang dlâbith pula adalah “مَنْ لَزِمَتْهُ نَفَقَتُهُ لَزِمَتْهُ فِطْرَتُهُ وَمَنْ لَا فَلَا”.[20] Ketentuan ini khusus masuk di dalam bab zakat fitrah tidak untuk lainnya.[21]
Akan tetapi secara lahirnya, perbedaan di antara kedua kaidah dan dlâbith ini tidak dianggap/diterapkan oleh ulama terdahulu. Oleh karena ini, dapat ditemukan banyak dlâbith yang oleh Imam al-Subkî menyebutnya sebagai “القواعد الخاصة”.[22] Definisi yang membedakan antara kedua kaidah dan dlâbith ini hanya muncul di kalangan ulama mutakhir yaitu tepatnya ketika kata dlâbith secara resmi memiliki istilah yang menjadi terkenal di kalangan ahli fiqh dan pembahas-pembahas di dalam fiqh Islam.[23]
B. Sejarah Kaidah Fiqh dan Kitab-Kitabnya dalam Empat Mazhab
Awal mula lahirnya kaidah fiqh bermula di zaman turunya syariat Islam. Ini dikarenakan Nabi Muhammad SAW ketika bersabda, banyak dari hadis-hadisnya tentang hukum itu bertepatan dengan kaidah-kaidah umum yang terkandung di bawahnya banyak cabang-cabang fiqh yang diterima ulama zaman sekarang. Seperti contoh: “الخراج بالضمان”, “لا ضرر ولا ضرار” dan “البينة على المدعي واليمين على من أنكر”. Hadis-hadis inilah kemudian diasingkan oleh ulama dengan menjadikannya sebuah kaidah yang mandiri yang jalan di tempat berjalannya kaidah fiqh. Walau bagaimanapun, pada fase ini, kaidah fiqh belum terbukukan atau menjadi sebuah fan ilmu tertentu. Ianya masih berupa ucapan.[24]
Sebagaimana hadis yang juga berfungsi sebagaimana kaidah fiqh, juga terdapat `atsâr sahabat yang secara tidak langsung berlaku sebagai kaidah fiqh. Seperti contoh ucapan Khalifah ‘Umar RA: “مقاطع الحقوق عند الشروط” dan ucapan ‘Abd Allah bin ‘Abbâs RA: “كل شيء في القرآن : أو أو فهو مخير وكل شيء فإن لم تجدوا فهو الأول فالأول”. Riwayat Khalifah ‘Umar berada dalam bab syarat, sedangkan riwayatnya ‘Abd Allah bin ‘Abbâs RA berada di dalam bab “كفارات” dan “تخيير”.[25]
Setelah fase Nabi dan sahabatnya, masuklah fase tabiin sebelum wujudnya mazhab fiqh yang terkenal. Ketika ini kaidah fiqh juga belum berbentuk fan ilmu tertentu. Akan tetapi ia sudah wujud berupa pendapat-pendapat tabiin dalam bentuk ijtihad yang dilahirkan dari sumber-sumber hukum Islam. Seperti contoh ucapan al-`Imâm al-Qâdlî Syuraih bin al-Hârits al-Kindî (w. 76H): “من شرط على نفسه طائعا غير مكره فهو عليه”. Masuk di bawah pemahaman kaidah ini adalah apa yang disebut zaman sekarang dengan undang-undang (qanûn) dengan syarat memberi balasan. Sekali lagi, ia masih merupakan ucapan bukan tulisan karangan.[26]
Kemungkinan, kitab yang paling awal membahas banyak dari isinya berkaitan dengan kaidah fiqh adalah kitab “الخراج” oleh Abû Yûsuf (w. 182H) yang bermazhab Hanafi. Walau bagaimanapun, kitab ini tidaklah bermaksud membahas kaidah fiqh, akan tetapi hanya menyinggung banyak hal yang pada dasarnya dapat digolongkan kaidah fiqh. Seperti contoh: “التعزير إلى الإمام على قدر عظم الجرم وصغره”, “كل من مات من المسلمين لا وارث له فماله لبيت المال” dan “تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة”. Inilah kitab yang mengandung kaidah fiqh secara tertulis, akan tetapi ia bukanlah khusus membahas kaidah fiqh.[27]
Sedangkan kaidah fiqh yang dilahirkan di dalam mazhab Syafi’I, maka yang paling awal adalah imam mazhabnya yaitu Muhammad bin `Idrîs al-Syâfi’î (w. 204H).[28]
Ketetapan Imam al-Syâfi’î sebagai pencetus kaidah fiqh dalam mazhabnya dapat dilihat di dalam kitab al-`Umm. Seperti contoh: “لا أدفع اليقين إلا بيقين”.[29] Ini merupakan sebuah kaidah yang menjadi pegangan banyak di kalangan mazhab lain. Kaidah ini menurut redaksi yang paling masyhur di zaman sekarang adalah “اليقين لا يزال بالشك”.[30]
Imam al-Syâfi’î berkata di dalam kitab al-`Umm sebagai berikut:
"(قال الشافعي) رحمه الله تعالى وإذا كان لرجل زوجة وابن منها وكان لزوجته أخ فترافعوا إلى القاضى فتصادقوا على أن الزوجة والابن قد ماتا وتداعيا فقال الاخ مات الابن ثم ماتت الام فلا ميراثها مع زوجها وقال الزوج بل ماتت المرأة فأحرز ابني معي ميراثها ثم مات ابني فلا حق لك في ميراثه ولا بينة بينهما فالقول قول الاخ مع يمينه لانه الآن قائم وأخته ميتة فهو وارث وعلى الذى يدعى أنه محجوب البينة ولا أدفع اليقين إلا بيقين فإن كان ابنها ترك مالا فقال الاخ آخذ حصتي من مال أختى من ميراثها من ابنها كان الاخ في ذلك الموضع هو المدعى من قبل أنه يريد أخذ شئ قد يمكن أن لا يكون كما قال فكما لم أدفع أنه وارث لانه يقين بظن أن الابن حجبه فكذلك لم أورثه من الابن لان الاب يقين وهو ظن وعلى الاب اليمين وعلى الاخ البينة"[31]
Dari sini dapat ditetapkan Imam al-Syâfi’î sendiri sebagai orang yang awal mencetuskan kaidah fiqh dalam mazhab Syafi’i. Menurut Ustaz ‘Abd Wahhâb bin `Ahmad Khalîl, dapat ditemukan sebanyak 26 kaidah di dalam kitab al-`Umm. Kaidah ini ada yang masuk di dalam 5 kaidah kubrâ dan ada yang tidak.[32] Untuk membuktikan ini, Ustaz ‘Abd Wahhâb bin `Ahmad Khalîl telah mengarang sebuah kitab yang berjudul: “القواعد والضوابط الفقهية في كتاب الأم للإمام الشافعي جمعا وترتيبا ودراسة ”. Kitab ini secara ilmiah telah membuktikan bahwa Imam al-Syâfi’î adalah salah satu pencetus banyak dari kaidah-kaidah fiqh.
Menurut Imam al-Suyûthî sebagai sebuah riwayat dari Abî Sa’îd al-Harawî (w. +500H) mengatakan bahwa `Abû Thâhir al-Dabbâs (w. 340H) berupaya merangkum beragam persoalan fiqh mazhab Hanafi ke dalam 17 kaidah. Ke 17 kaidah ini dihafalkan hampir setiap malam di dalam sebuah masjid yang sepi dari pengunjungnya. Kebiasaan `Abû Thâhir al-Dabbâs didengar oleh beberapa ulama Hanafi di kota Harrah (Khurasan). Mereka kemudian mengutus seorang di antara mereka untuk membuktikan kebenaran berita tersebut sekaligus mempelajari koleksi kaidah `Abû Thâhir. Suatu malam, utusan duduk di masjid sampai jamaah meninggalkan masjid hingga sepi. Diam-diam dia duduk di sebelah pinggir tikar yang biasa diduduki `Abû Thâhir. `Abû Thâhir tidak tahu ada orang karena ia memang buta. Seperti biasa, setelah selesai zikir, `Abû Thâhir mengunci pintu dan mulai menghafal kaidah-kaidahnya. `Abû Thâhir al-Dabbâs tidak tahu di sebelahnya ada penguping. Si penguping dengan seksama dan berusaha menghafal setiap kaidah yang disebut `Abû Thâhir. Ketika sampai pada hafalan kaidah yang ke 7, tenggorokan si penguping dihinggapi rasa gatal luar biasa sehingga keluarlah suara batuk. Dikarenakan ini, seketika `Abû Thâhir menghentikan hafalannya dan secara reflek memukul si penguping. Beliau mengusir penguping tadi. Sejak ini beliau tidak pernah melakukan aktivitas hafalan seperti sedia kala. Tapi bagi si penguping, ketujuh kaidah ini adalah sangat berharga dan diajarkan kepada teman-temannya. Koleksi kaidah milik `Abû Thâhir ini pada akhirnya dibukukan oleh salah seorang sahabat karibnya, yaitu `Abû Hasan al-Karakhî (w. 340H).[33]
Dalam buku ini, `Abû Hasan al-Karakhî mengembangkan kaidah tadi menjadi 37 kaidah. Kitab inilah yang dianggap sebagai kitab pertama secara khusus menggumpulkan kaidah-kaidah fiqh.
Adapun senarai perkembangan literatur kaidah fiqh dari berbagai mazhab adalah sebagai berikut:[34]
| مصادر القواعد الفقهية في مذهب الحنفي | |||
| التاريخ[35] | إسم المؤلف | أسماء الكتب | النمرة |
| 260-340 هـ | عبيد الله بن الحسن الشهير بأبي الحسن الكرخي | أصول الكرخي | 1 |
| 430 هـ | عبيد الله بن عمر بن عيسى أبو زيد الدبوسي | تأسيس النظر | 2 |
| 970 هـ | زين الدين بن إبراهيم بن محمد الشهير بابن نجيم | الأشباه والنظائر | 3 |
| 1176 هـ | محمد بن محمد بن مصطفى الخادمي | خاتمة مجامع الحقائق | 4 |
| 1292 هـ | لجنة من علماء الدولة العثمانية | مجلة الأحكام العدلية | 5 |
| 1305 هـ | محمود بن محمد المعروف بابن حمزة الحسيني | الفرائد البهية في القواعد | 6 |
| عدم التاريخ | محمد عميم الإحسان المجددي (بنغلاديش) | قواعد الفقه | 7 |
| مصادر القواعد الفقهية في مذهب المالكي | |||
| التاريخ | إسم المؤلف | أسماء الكتب | النمرة |
| 361 هـ | محمد بن حارث بن أسد الخشني | أصول الفتيا | 1 |
| 684 هـ | أحمد بن أبي العلاء إدريس الشهير بالقرافي | الفروق | 2 |
| 758 هـ | محمد بن محمد بن أحمد المقري | القواعد | 3 |
| 914 هـ | أحمد بن يحيى بن محمد التلمساني | إيضاح المسالك | 4 |
| معاصر | أبو القاسم بن محمد بن التواني | الإسعاف بالطلب | 5 |
| مصادر القواعد في مذهب الشافعي | |||
| التاريخ | إسم المؤلف | أسماء الكتب | النمرة |
| 577 – 660 هـ | عز الدين عبد العزيز بن عبد السلام | قواعد الأحكام في مصالح الأنام | 1 |
| 716 هـ | محمد بن عمر بن مكي المعروف بابن الوكيل | كتاب الأشباه والنظائر | 2 |
| 761 هـ | خليل بن كيكلدي العلائي | المجموع المذهب | 3 |
| 792 هـ | محمد بن سليمان الصرخدي الشافعي | مختصر قواعد العلائي | 4 |
| 834 هـ | محمود بن أحمد المعروف بابن خطيب الدهشة | مختصر قواعد العلائي | 5 |
| 771 هـ | تاج الدين عبد الوهاب بن علي السبكي | الأشباه والنظائر | 6 |
| 794 هـ | محمد بن بهادر بن عبد الله الزركشي | المنثور في ترتيب القواعد الفقهية | 7 |
| 941 أو 947 هـ | شراج الدين عمر بن عبد الله العبادي | شرح قواعد الزركشي | 8 |
| 804 هـ | عمر بن علي بن أحمد المعروف بابن الملقن | الأشباه والنظائر | 9 |
| 829 هـ | أبو بكر بن محمد الحصني | القواعد | 10 |
| 911 هـ | جلال الدين عبد الرحمن بن أبي بكر السيوطي | الأشباه والنظائر | 11 |
| عدم التاريخ | محمد بن أبي بكر بن سليمان البكري الشافعي | الإستغناء في الفرق والإستثناء | 12 |
| مصادر القواعد الفقهية في المذهب الحنبلي | |||
| التاريخ | إسم المؤلف | أسماء الكتب | النمرة |
| 661 – 728 هـ | تقي الدين أحمد بن عبد الحليم بن تيمية الحراني | القواعد النورانية الفقهية | 1 |
| 771 هـ | أحمد بن الحسن الشهير بابن قاضي الجبل | القواعد الفقهية | 2 |
| 795 هـ | عبد الرحمن بن شهاب الشهير بابن رجب الحنبلي | تقرير القواعد وتحرير الفوائد[36] | 3 |
| 909 هـ | يوسف بن عبد الهادي الشهير بابن المبرد الصالحي | القواعد الكلية والضوابط الفقهية | 4 |
| 1309 – 1359 هـ | أحمد بن عبد الله بن الشيخ محمد بشير القاري | مجلة الأحكام على مذهب أحمد بن حنبل | 5 |
C. Kaidah Fiqh yang Terdapat Khilâf Mazhab
Sesuai dengan latar belakang munculnya kaidah fiqh, dapat disepakati bahwa ada kaedah yang muncul langsung dari nash seperti “لا ضرر ولا ضرار” dan ada yang muncul dari pecahan permasalahan furû’ fiqh seperti yang diriwayatkan Abî Sa’îd al-Harawî.
Dari sini tidak dapat dipungkiri, bahwa kaidah fiqh merupakan hasil ijtihad ulama. Oleh karena itu, tentunya ada yang disepakati adanya dan ada yang masih terjadi khilâf akan kelegalannya. Sesuai dengan tema pembahasan, sudah seharusnya penulis memfokuskan pembahasan tentang kaidah-kaidah yang masih khilâf di dalam mazhab-mazhab fiqh sebagai konsistensi dalam membahas perbandingan mazhab. Karena melihat kaidah yang terjadi khilâf akan adanya itu sanggat banyak, maka penulis hanya akan memberikan beberapa kaidah yang sangat penting dan perlu untuk dibahas.
Salah satu dari cabang kaidah “اليقين لا يزال بالشك” adalah kaidah “الأصل في الأشياء الإباحة”[37] (asal sesuatu itu adalah diperkenan/boleh).[38] Kaidah ini pada dasarnya terjadi khilâf di kalangan ulama mazhab. Kaidah yang ini adalah merupakan pendapat Imam al-Syâfi’î (الحلال عند الشافعي ما لم يدل الدليل على تحريمه). Sedangkan menurut Imam Abû Hanîfah adalah “الحلال ما دل الدليل على حله”. Titik perbedaan antara dua mazhab ini adalah berada pada perkara-perkara yang masih tidak ada dalil (المسكوت عنه), maka pendapat Imam al-Syâfi’î itu adalah halal sedangkan pendapat Imam Abû Hanîfah adalah haram.[39]
Imam al-Syâfi’î berhujjah dengan sabda Nabi Muhammad SAW: “ما أحل الله فهو حلال وما حرم فهو حرام وما سكت عنه فهو عفو فاقبلوا من الله عافيته فإن الله لم يكن لينسى شيئا”, “إِنَّ اللَّهَ فَرَضَ فَرَائِضَ فَلا تُضَيِّعُوهَا، وَنَهَى عَنْ أَشْيَاءَ فَلا تَنْتَهِكُوهَا[40]، وَحَدَّ حُدُودًا فَلا تَعْتَدُوهَا، وَغَفَلَ عَنْ أَشْيَاءَ مِنْ غَيْرِ نِسْيَانٍ فَلا تَبْحَثُوا عَنْهَا”, dan “الْحَلَالُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ مِمَّا عَفَا عَنْهُ”.[41]
Selain dari ini, dalil yang mendukung adalah firman Allah: “هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا”[42], “قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ”[43], “قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ”[44] dan “قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ”[45].[46]
Sedangkan menurut pendapat Imam Abû Hanîfah ini berdasarkan pada firman Allah SWT: “وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ”[47] dan dari hadis Nabi Muhammad SAW: “الْحَلَالُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَةٌ والمؤمنون وقافون عند الشبهات[48]”.[49]
Perlu diketahui, bahwa ketetapan khilâf ini ternyata ditentang oleh al-Lahjî dalam kitabnya yaitu `Îdlâh al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah. Beliau mengatakan bahwa ternyata di dalam kitab al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir karangan `Ibn Nujaim yang bermazhab Hanafi menisbatkan kaidah “الأصل في الأشياء الإباحة” ini kepada Imam Abû Hanîfah.[50]
Akan tetapi, ternyata memang masih terwujud perbedaan pendapat di dalam mazhab Hanafi sendiri. Termasuk yang berpendapat sama dengan pendapat Imam al-Syâfi’î adalah al-Karkhi.[51]
Selain dari kaidah ini, ada sebuah kaidah yang terkenal di kalangan mazhab Syafi’I, yaitu kaidah “الرخص لا تناط بالمعاصي”. Makna dari kaidah ini adalah dalam melakukan keringanan, tidak boleh disertai dengan maksiat. Seperti contoh, ketika melakukan perjalanan jauh (سفر), sedangkan ia adalah orang yang melakukan maksiat; maka ia tidak boleh menerima keringanan dalam syariat seperti melakukan jamak solat, qashr, buka puasa atau lain-lain.[52]
Yang dimaksud dengan safar yang maksiat adalah ketika orang tersebut melakukan perjalanan yang memang tujuan maksiat, seperti larinya hamba dari tuannya, melakukan perjalanan ke pusat-pusat maksiat seperti pelacuran dan lain-lain. Akan tetapi, kalau perjalanannya itu adalah bertujuan bukan maksiat, seperti ingin menuntut ilmu, mudik ke rumah orang tua dan lain-lain, hanya saja dalam perjalanan tersebut terjadi maksiat seperti meminum khamr, maka ia tidak termasuk dalam kaidah ini. Dengan kata lain, dalam kasus terakhir ini tetap diperkenan mengambil keringanan dalam syariat seperti jamak dan qashr.[53]
Kaidah “الرخص لا تناط بالمعاصي” ini berbeda dengan mazhab Hanafi yang berpendapat bahwa melakukan perjalanan yang maksiat itu tidak menyebabkan tercegahnya mengambil keringanan.[54]
Salah satu khilâf dalam cabangnya yang terjadi terhadap kaidah yang terpenting yaitu kaidah “اليقين لا يزول بالشك” adalah masalah ketika ada orang setelah berhadas, lalu dia ragu-ragu apakah dia hadas atau tidak[55]. Dalam hal ini, mayoritas ulama (Hanafi, Syafi’I, Hanbali, Dzâhirî) memilih bahwa orang tersebut suci dan keraguannya dianggap tiada guna, dan sucilah yang diyakini. Orang tersebut diperkenankan solat dengan wudlû` tersebut.[56]
Berikut adalah teks-teks dari berbagai mazhab tetang masalah ini:
1. `Ibn Nujaim (Hanafi) berkata di dalam al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir: “من تيقن الطهارة وشك في الحدث فهو متطهر ومن تيقن الحدث وشك في الطهارة فهو محدث”.[57]
2. Muhammad Nûr al-Dîn Marbû (Syafi’i) berkata di dalam al-Durarr al-Bahiyyah: “من تيقن الطهارة وشك في الحدث فهو متطهر أو تيقن في الحدث وشك في الطهارة فهو محدث”.[58]
3. Manshûr bin Yûnus al-Bahûtî (Hanbali) berkata di dalam Kasyâf al-Qinâ’: “وَمَنْ تَيَقَّنَ الطَّهَارَةَ وَشَكَّ فِي الْحَدَثِ أَوْ تَيَقَّنَ الْحَدَثَ وَشَكَّ فِي الطَّهَارَةِ بَنَى عَلَى الْيَقِينِ وَهُوَ الطَّهَارَةُ فِي الْأُولَى وَالْحَدَثُ فِي الثَّانِيَةِ ، لِحَدِيثِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ زَيْدٍ قَالَ { شُكِيَ إلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّجُلُ يُخَيَّلُ إلَيْهِ أَنَّهُ يَجِدُ الشَّيْءَ فِي الصَّلَاةِ فَقَالَ : لَا يَنْصَرِفْ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا } مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ وَلِمُسْلِمٍ مَعْنَاهُ مَرْفُوعًا مِنْ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ وَلَمْ يَذْكُرْ فِيهِ وَهُوَ فِي الصَّلَاةِ وَلِأَنَّهُ إذَا شَكَّ تَعَارَضَ عِنْدَهُ الْأَمْرَانِ ، فَيَجِبُ سُقُوطُهُمَا كَالْبَيِّنَتَيْنِ إذَا تَعَارَضَتَا ، وَيُرْجَعُ إلَى الْيَقِينِ”.[59]
4. `Ibn Hazm (al-Dzâhirî) berkata di dalam al-Muhallâ: “مَسْأَلَةٌ: وَمَنْ أَيْقَنَ بِالْوُضُوءِ وَالْغُسْلِ ثُمَّ شَكَّ هَلْ أَحْدَثَ أَوْ كَانَ مِنْهُ مَا يُوجِبُ الْغُسْلَ أَمْ لا فَهُوَ عَلَى طَهَارَتِهِ، وَلَيْسَ عَلَيْهِ أَنْ يُجَدِّدَ غُسْلا وَلا وُضُوءً”.[60]
Adapun mazhab Maliki, mereka mengambil jalan yang lain. Mazhab Maliki melarang melakukan solat ketika ragu-ragu apakah masih suci. Ini dengan alasan bahwa solat itu secara urut-urutannya memiliki tanggungan (الذمة) yaitu sebagai hukum asal yang awal. Ini tidak mungkin keluar dari tanggung jawab atau tanggungan kecuali dengan sebuah sucian yang diyakini. Berikut adalah ibarat yang jelas tentang ini dari mazhab Maliki:
1. Imam Abû al-‘Abbâs al-Qarâfî: “شغل الذمة بالصلاة متيقن يحتاج إلى سبب مبرئ والشك في الشرط يوجب الشك في المشروط فيقع الشك في الصلاة الواقعة بالطهارة المشكوك فيها وهي السبب المبرئ والمشكوك فيه ملغى فيستحب شغل الذمة”.[61]
Malah, sebagian dari kalangan mazhab Maliki yang menolak pendapat ini dan sampai berani menetapkan bahwa keraguan saja sudah menyebabkan batalnya wudlû`.[62]
Perincian lengkap tentang masalah ini telah dikeluarkan oleh Imam Abû al-Barakât al-Dardîrî sebagai berikut:
وَأَمَّا الشَّكُّ فَهُوَ نَاقِضٌ ؛ لِأَنَّ الذِّمَّةَ لَا تَبْرَأُ مِمَّا طُلِبَ مِنْهَا إلَّا بِيَقِينٍ ، وَلَا تَعَيُّنَ عِنْدَ الشَّاكِّ . وَالْمُرَادُ بِالْيَقِينِ : مَا يَشْمَلُ الظَّنَّ . وَالشَّكُّ الْمُوجِبُ لِلْوُضُوءِ ثَلَاثُ صُوَرٍ : الْأُولَى : أَنْ يَشُكَّ بَعْدَ عِلْمِهِ بِتَقَدُّمِ طُهْرِهِ ، هَلْ حَصَلَ مِنْهُ نَاقِضٌ - مِنْ - حَدَثٍ أَوْ سَبَبٍ - أَمْ لَا . الثَّانِيَةُ : عَكْسُهَا ، وَهُوَ أَنْ يَشُكَّ بَعْدَ عِلْمِ حَدَثِهِ ، هَلْ حَصَلَ مِنْهُ وُضُوءٌ أَمْ لَا . الثَّالِثَةُ : عَلِمَ كُلًّا مِنْ الطُّهْرِ وَالْحَدَثِ وَشَكَّ فِي السَّابِقِ مِنْهُمَا .[63]
Kesimpulannya dalam masalah ini, perbedaan pendapat terjadi seputar dua konsep asal yaitu “الأصل الطهارة” dan “الأصل براءة الذمة”. Maka mayoritas ulama berpegangan kepada “الأصل الطهارة”. Sedangkan mazhab Maliki berpegang kepada “الأصل براءة الذمة”.[64]
BAB III
KESIMPULAN
Setelah membahas secara mendalam, maka kesimpulan yang didapatkan adalah sebagai berikut:
1. Definisi kaidah fiqh memiliki beberapa perbedaan pendapat di antara ulama. Akan tetapi apa yang jelas adalah definisi yang diberikan Ahmad al-Nadwî: Dasar fiqhi yang global terkandung di dalamnya hukum-hukum syariat yang umum dari berbagai bab yang berbeda-beda di dalam ketetapan-ketetapan yang masuk di dalam ruanglingkupnya. Sedangkan perbedaan antara kaidah dan dlâbith: Kaidah terkandung di bawahnya banyak sekali cabang fiqh dari berbagai bab, sedangkan dlâbith cabang yang berada di bawahnya dikhususkan ke dalam satu bab tertentu.
2. Kaidah fiqh sudah wujud sejak wahyu turun. Ia berupa kata-kata yang dikeluarkan Nabi Muhammad SAW, seperti “لا ضرر ولا ضرار”. Selanjutnya kaidah yang merupakan pendapat (ijtihad) sahabat dan tabiin. Sebelum kaidah fiqh dikodefikasi, ia terlebih dahulu tertulis di dalam kitab-kitab Imam mazhab seperti “الخراج” karangan Abû Yûsuf dan “الأم” karangan Imam al-Syâfi’î. Yang paling awal mengumpulkan kaidah fiqh adalah `Abû Thâhir al-Dabbâs (Hanafi). Sedangkan yang paling awal mengkodefikasi kaidah fiqh adalah `Abû Hasan al-Karakhî. Selanjutnya kaidah fiqh berkembang sampai kepada beberapa mazhab.
3. Kaidah fiqh merupakan hasil ijtihad ulama. Oleh karena itu, tentunya ada yang disepakati adanya dan ada yang masih terjadi khilâf akan kelegalannya. Khilâf ini terjadi sesuai dengan konsep mazhab masing-masing.
DAFTAR PUSAKA
‘Alî, Muhammad `A’lâ bin. Kasyâf `Ishthilâhât al-Funûn. Editor: Luthfî ‘Abd al-Badî’. Beirut: Syarikat Khiyâth li al-Kutub wa al-Nasyr, 1963.
al-`Anshârî, Muhammad bin Nidhâm al-Dîn. Fawâtih al-Rahmût bi Syarh Musallam al-Tsubût. Bulâq: al-Mathba’ah al-`Amîriyyah, 1322 H.
al-Bahûtî, Manshûr bin Yûnus. Kasyâf al-Qinâ’. Riyâdl: Maktabah al-Nadlr al-Hadîtsah, t.t..
al-Burnu, Muhammad Shidqi bin Ahmad. al-Wajîz fî `Îdlâh Qawâ`id al-Fiqh al-Kulliyah. Beirut: Mu`assasah al-Risâlah, 1983.
al-Dardîrî, Abû al-Barakât `Ahmad bin Muhammad. al-Syarh al-Shaghîr. Cairo: Dâr al-Ma’ârif, 1973.
al-Fâdânî, Muhammad Yâsîn bin ‘Îsâ. al-Fawâ`id al-Janiyyah. Beirut: Dâr al-Fikr, 1997.
al-Fayûmî, Ahmad bin Muhammad bin ‘Alî. Al-Mishbâh al-Munîr fî Gharîb al-Syarh al-Kabîr. Beirut: al-Maktabah al-‘Ilmiyyah, t.t..
al-Hamawi, `Ahmad bin Muhammad al-Hasanî. Ghamzu ‘Uyûn al-Bashâ`ir. Cairo: Dâr al-Thabâ’ah al-‘Âmirah, 1357 H.
al-Hamîd, ‘Abd al-Wahhâb bin `Ahmad Khalîl bin ‘Abd. al-Qawâ’id wa al-Dlawâbith al-Fiqhiyyah fî Kitâb al-`Umm li al-`Imâm al-Syâfi’î. Riyâdl: Dâr al-Tadmuriyyah, 2008.
Hazm, Muhammad ‘Alî bin `Ahmad bin Sa’îd `Ibn. al-Muhallâ. Beirut: Mansyûrât al-Maktab al-Tijârî, t.t..
al-Jurjânî, ‘Alî bin Muhammad al-Syarîf. Kitâb al-Ta’rîfât. Beirut: Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1983.
al-Lahjî, ‘Abd Allah bin Sa’îd Muhammad ‘Abbâdî. `Îdlâh al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah. Surabaya: al-Hidâyah, 1410 H.
al-Makkî, Muhammad Nûr al-Dîn Marbû Banjar. al-Durarr al-Bahiyyah fî `Îdlâhi al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah. Alor Setar: Pustaka Darussalam, 2002.
al-Maqqarî, ‘Abd `Allah bin Muhammad. al-Qawâ’id. Mekkah: Jâmi’ah `Umm al-Qurâ, t.t..
al-Mishrî, `Ibn Nujaim. al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir. Editor: Muhammad Muthî’ al-Hâfiz. Dimasyq: Dâr al-Fikr, 1983.
Munawwir, Ahmad Warson. al-Munawwir – Kamus Arab-Indonesia. Surabaya: Pustaka Progressif, 2002.
al-Nadwî, ‘Alî `Ahmad. al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah. Damascus: Dâr al-Qalam, 2007.
al-Nidhâmiyyah, Madrasah. Taqrîrât Nazham al-Farâ`id al-Bahiyyah. Kediri: Madrasah al-Nidhâmiyyah, t.t..
Pribeneze, A. Haque DKK. Formulasi Nalar Fiqh. Kediri: MHM Lirboyo, 2005.
al-Qarâfî, `Ahmad bin `Idrîs. al-Dzakhîrah. Cairo: Mathba’ah Kulliyyah al-Syarî’ah, t.t..
al-Subkî, Tâj al-Dîn bin ‘Abd al-Wahhâb. al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir. Editor: ‘Âdil `Ahmad ‘Abd al-Maujûd & ‘Alî Muhammad ‘Iwadl. Beirut: Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1411 H.
al-Suyûthî, Jalâl al-Dîn ‘Abd al-Rahman. al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir. Semarang: Thahâ Putra, t.t..
al-Syâfi’î, Muhammad bin `Idrîs. al-`Umm. Editor: Mahmûd Mathrajî. Beirut: Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1994.
Zaidân, ‘Abd al-Karîm. al-Madkhal li Dirâsah al-Syarî’ah al-`Islâmiyyah. Beirut: Mu`assasah al-Risâlah, 2003.
al-Zarqâ, Mushthafâ `Ahmad. al-Madkhal al-Fiqhî al-‘Âmi. Damascus: Mathba’ah Jâmi’ah Dimasyq, 1983.
[1] Wahbah al-Zuhaylî, `Ushul al-Fiqh al-`Islamî (Damaskus: Dâr al-Fikr, 2001), vol. 1, 19.
[2] Ibid., vol. 1, 22.
[3] ‘Abd al-Karîm Zaidân, al-Madkhal li Dirâsah al-Syarî’ah al-`Islâmiyyah (Beirut: Mu`assasah al-Risâlah, 2003), 114.
[4] Ahmad Warson Munawwir, al-Munawwir – Kamus Arab-Indonesia (Surabaya: Pustaka Progressif, 2002), 24.
[5] Muhammad Nûr al-Dîn Marbû Banjar al-Makkî, al-Durarr al-Bahiyyah fî `Îdlâhi al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah (Alor Setar: Pustaka Darussalam, 2002), 9.
[6] ‘Alî bin Muhammad al-Syarîf al-Jurjânî, Kitâb al-Ta’rîfât (Beirut: Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1983), 171.
[7] Muhammad `A’lâ bin ‘Alî, Kasyâf `Ishthilâhât al-Funûn, ed. Luthfî ‘Abd al-Badî’ (Beirut: Syarikat Khiyâth li al-Kutub wa al-Nasyr, 1963), vol. 5, 1176-7.
[8] ‘Alî `Ahmad al-Nadwî, al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah (Damascus: Dâr al-Qalam, 2007), 41.
[9] `Ahmad bin Muhammad al-Hasanî al-Hamawi, Ghamzu ‘Uyûn al-Bashâ`ir (Cairo: Dâr al-Thabâ’ah al-‘Âmirah, 1357 H), vol. 1, 22.
[10] ‘Abd `Allah bin Muhammad al-Maqqarî, al-Qawâ’id (Mekkah: Jâmi’ah `Umm al-Qurâ, t.t.), 212.
[11] Redaksi lain “تفهم”, Lihat: al-Nadwî, al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 41.
[12] Tâj al-Dîn bin ‘Abd al-Wahhâb al-Subkî, al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir, ed. ‘Âdil `Ahmad ‘Abd al-Maujûd & ‘Alî Muhammad ‘Iwadl (Beirut: Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1411 H), vol. 1, 11.
[13] Mushthafâ `Ahmad al-Zarqâ, al-Madkhal al-Fiqhî al-‘Âmi (Damascus: Mathba’ah Jâmi’ah Dimasyq, 1983), vol. 2, 941.
[14] al-Nadwî, al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 43.
[15] Ibid., 42.
[16] Ibid.
[17] Ibid., 45.
[18] `Ibn Nujaim al-Mishrî, al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir, ed. Muhammad Muthî’ al-Hâfiz (Dimasyq: Dâr al-Fikr, 1983), 192.
[19] Jalâl al-Dîn ‘Abd al-Rahman al-Suyûthî, al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir (Semarang: Thahâ Putra, t.t.), 37.
[20] Ibid., 251.
[21] ‘Abd al-Wahhâb bin `Ahmad Khalîl bin ‘Abd al-Hamîd, al-Qawâ’id wa al-Dlawâbith al-Fiqhiyyah fî Kitâb al-`Umm li al-`Imâm al-Syâfi’î (Riyâdl: Dâr al-Tadmuriyyah, 2008), 53.
[22] al-Subkî, al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir, vol. 1, 200.
[23] ‘Abd al-Wahhâb, al-Qawâ’id wa al-Dlawâbith al-Fiqhiyyah, 53.
[24] al-Nadwî, al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 90.
[25] Ibid., 92.
[26] Ibid., 93.
[27] Ibid., 94.
[28] Ibid., 99.
[29] Menurut penulis, Imam al-Syâfi’î adalah orang yang paling awal merumuskan kaidah yang terkenal yaitu “اليقين لا يزال بالشك ”. Kaidah ini bersumber dari hadis: “لا ينفتل – أو لا ينصرف – حتى يسمع صوتا أو يجد ريحا”.
[30] ‘Abd al-Wahhâb, al-Qawâ’id wa al-Dlawâbith al-Fiqhiyyah, 74-81.
[31] Muhammad bin `Idrîs al-Syâfi’î, al-`Umm, ed. Mahmûd Mathrajî (Beirut: Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1994), vol. 6, 341.
[32] ‘Abd al-Wahhâb, al-Qawâ’id wa al-Dlawâbith al-Fiqhiyyah, 592.
[33] ‘Abd Allah bin Sa’îd Muhammad ‘Abbâdî al-Lahjî, `Îdlâh al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah (Surabaya: al-Hidâyah, 1410 H), 7; Nûr al-Dîn Marbû, al-Durarr al-Bahiyyah, 15; A. Haque Pribeneze DKK, Formulasi Nalar Fiqh (Kediri: MHM Lirboyo, 2005), 29.
[34] al-Nadwî, al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 162-265.
[35] Yang dimaksud dari tanggal di sini adalah sama ada tanggal wafat penulis kitab tersebut atau tanggal dikeluarkan kitab tersebut.
[36] Masyhurnya disebut dengan “القواعد”.
[37] Redaksi secara lengkap: الأصل في الأشياء الإباحة حتى يدل الدليل على تحريمه عندنا وعند أبي حنيفة الأصل فيها التحريم حتى يدل الدليل على الإباحة (Asal sesuatu adalah diperkenan sampai ada dalil yang menunjukkan keharamannya). Lihat: ‘Abbâdî al-Lahjî, `Îdlâh al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 31.
[38] Madrasah al-Nidhâmiyyah, Taqrîrât Nazham al-Farâ`id al-Bahiyyah (Kediri: Madrasah al-Nidhâmiyyah, t.t.), 12; Muhammad Yâsîn bin ‘Îsâ al-Fâdânî, al-Fawâ`id al-Janiyyah (Beirut: Dâr al-Fikr, 1997), vol. 1, 191.
[39] ‘Abbâdî al-Lahjî, `Îdlâh al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 30.
[40] أى تفعلوها
[41] ‘Abbâdî al-Lahjî, `Îdlâh al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 31.
[42] al-Qur’an, 2:29.
[43] al-Qur’an, 7:32.
[44] al-Qur’an, 6:145.
[45] al-Qur’an, 7:33.
[46] Haque Pribeneze, Formulasi Nalar Fiqh, 151.
[47] al-Qur’an, 16:116.
[48] Kata “والمؤمنون وقافون عند الشبهات” adalah redaksi dari buku Formulasi Nalar Fiqh. Sedangkan kata “الْحَلَالُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَةٌ” adalah mutawâtir di dalam kitab-kitab hadis.
[49] Haque Pribeneze, Formulasi Nalar Fiqh, 155.
[50] ‘Abbâdî al-Lahjî, `Îdlâh al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 31.
[51] Muhammad Shidqi bin Ahmad al-Burnu, al-Wajîz fî `Îdlâh Qawâ`id al-Fiqh al-Kulliyah (Beirut: Mu`assasah al-Risâlah, 1983), 112.
[52] Nûr al-Dîn Marbû, al-Durarr al-Bahiyyah, 155.
[53] Ibid., 157.
[54] Muhammad bin Nidhâm al-Dîn al-`Anshârî, Fawâtih al-Rahmût bi Syarh Musallam al-Tsubût (Bulâq: al-Mathba’ah al-`Amîriyyah, 1322 H), vol. 164.
[55] Seperti ketika secara yakin ada orang sudah wudlû`, lalu ragu-ragu dia batal atau tidak.
[56] al-Nadwî, al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 162-265.
[57] `Ibn Nujaim, al-`Asybâh wa al-Nazhâ`ir, , 62.
[58] Nûr al-Dîn Marbû, al-Durarr al-Bahiyyah, 60.
[59] Manshûr bin Yûnus al-Bahûtî, Kasyâf al-Qinâ’ (Riyâdl: Maktabah al-Nadlr al-Hadîtsah, t.t.), vol. 1, 132.
[60] Muhammad ‘Alî bin `Ahmad bin Sa’îd `Ibn Hazm, al-Muhallâ (Beirut: Mansyûrât al-Maktab al-Tijârî, t.t.), vol. 2, 79.
[61] `Ahmad bin `Idrîs al-Qarâfî, al-Dzakhîrah (Cairo: Mathba’ah Kulliyyah al-Syarî’ah, t.t.), vol. 1, 212-3.
[62] al-Nadwî, al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 367.
[63] Abû al-Barakât `Ahmad bin Muhammad al-Dardîrî, al-Syarh al-Shaghîr (Cairo: Dâr al-Ma’ârif, 1973), vol. 1, 147-8.
[64] al-Nadwî, al-Qawâ’id al-Fiqhiyyah, 367
Subscribe to:
Posts (Atom)
Salam semua. ok. paham dah. pesantren akitiano (penyokong kuat Zamihan) ini la yg mengajar TANGKAL & AZIMAT adalah dari ajaran Islam. Nauzubillah minzalik.
http://akitiano.blogspot.com/