Bukti al-Syaikh Ibn Taimiyyah RH Taubat dari Akidah al-Hasyawiyyah al-Hanabillah

Ini adalah nas kalam Syaikh Ibn Taimiyyah RH yang mengisyarahkan bahawa beliau telah taubat dari akidah al-Hasyawiyyah al-Hanabilah dan kembali kepada akidah Majority Ulama yang ada di zaman beliau, iaitu akidah yang tidak menetapkan huruf dan suara terhadap kalam Allah. Juga akidah yang bersih dan suci dari tasybih maupun tajsim. Diikuti juga dengan manuscript untuk mengukuhkan perkara ini, seperti yang diriwayatkan di dalam kitab Najmu al-Muhtadi oleh Ibn al-Mu'allim al-Qurasyi (w. 725 H).

Ini dikukuhkan dengan manuscript tulisan tangan sebagai berikut:

Wallahu a'lam...

Bapak kepada Pemikiran Maqashid di Dunia Islam Bermazhab al-Asy'ari

Penulis teringat kepada salah satu status di FB yang menyatakan bahawa ilmu kalam adalah sebuah ilmu yang mazmum, kerana manhajnya dalam mencapai kepada hakikat Ilahi adalah menggunakan akal dan perbahasan falsafah Yunan.

Di satu sisi, dunia fiqh sekarang sedang marak dengan munculnya pemikiran maqashid atau dikenali dengan istilah Falsafah Hukum Islam. Ilmu maqashid ini, walaupun sudah wujud sejak zaman salaf lagi, akan tetapi mulai dikenalkan secara masyhur oleh Imam al-Syathibi (w. 790 H). Walaupun ilmu maqashid itu tidak ada kaitan dengan manhaj falsafi Yunan, akan tetapi banyak yang lupa kalau beliau adalah seorang Asy'ari secara I'tiqad. Dan ini sangat bertolak belakang dengan pemikiran Salafi/Wahabi. Misalnya cuba bandingkan akidah beliau dengan akidah tokoh Salafi sebagai berikut:

1- Melihat Allah di Akhirat nanti dengan tanpa ada berhadapan (muqabalah) juga tanpa menetapkan arah (jihah):

الإعتصام 2/330:

رؤية الله في الآخرة جائزة ، إذ لا دليل في العقل يدل على أنه لا رؤية إلا على الوجه المعتاد عندنا ، إذ يمكن أن تصح الرؤية على أوجه صحيحة ليس فيها اتصال أشعة ولا مقابلة ولا تصور جهة ولا فضل جسم شفاف ولا غير ذلك ، والعقل لا يجزم بامتناع ذلك بديهة ، وهو إلى القصور في النظر أميل ، والشرع قد جاء بإثباتها فلا معدل عن التصديق

Sedangkan Imam Ibn Qayyim RH menetapkan harus dengan berhadapan kerana melihat tidak dapat kecuali dengan cara itu:

متن النونية:

هذا وثالث عشرها إخباره ... أنا نراه بجنة الحيوان

فسل المعطل هل نرى من تحتنا ... أم عن شمائلنا وعن أيمان

أم خلفنا وأمامنا سبحانه ... أم هل نرى من فوقنا ببيان

يا قوم ما في الأمر شيء غير ... ذا أو أن رؤيته بلا إمكان

إذ رؤية لا في مقابلة من الرائي ... محال ليس في الإمكان

ومن ادعى شيئا سوى ذا ... كان دعواه مكابرة على الأذهان

2- Imam al-Syathibi berakidah Asy'ariyyah ketika menyatakan bahawa Kalam Allah tidak bersuara maupun huruf:

الإعتصام 2/330:

والثامن : كلام الباري تعالى إنما نفاه من نفاه وقوفاً مع الكلام الملازم للصوت والحرف ، وهو في حق الباري محال ، ولم يقف مع إمكان أن يكون كلامه تعالى خارجاً عن مشابهة المعتاد على وجه صحيح لائق بالرب ، إذ لا ينحصر الكلام فيه عقلاً ، ولا يجزم العقل بأن الكلام إذا كان على غير الوجه المعتاد محال ، فكان من حقه الوقوف مع ظاهر الأخبار مجرداً

Sedangkan Ibn Qayyim RH menetapkan bahawa Kalam Allah haruslah bersuara dan berhuruf:

النونية:

وزعمت أن الله كلم عبده ... موسى فأسمعه ندا الرحمن

أفتسمع الآذان غير الحروف والصـ ... ـوت الذي خصت به الأذنان

وكذا النداء فانه صوت باجمـ ... ـاع النحاة وأهل كل لسان

لكنه صوت رفيع وهو ضد ... للنجاء كلاهما صوتان

3- Bagi ayat-ayat mutasyabihah seperti Yad, al-Istiwa', al-Nuzul, al-Dhak dll, Imam al-Syathibi memilih untuk Tafwidl (menyerahkan makna seluruhnya kepada Allah). Ini adalah termasuk manhaj mazhab al-Asy'ari:

الموافقات 3/94:

وأما مسائل الخلاف وإن كثرت؛ فليست من المتشابهات بإطلاق، بل فيها ما هو منها وهو نادر؛ كالخلاف الواقع فيما أمسك عنه السلف الصالح فلم يتكلموا فيه بغير التسليم له والإيمان بغيبه المحجوب أمره عن العباد؛ كمسائل الاستواء، والنزول، والضحك، واليد، والقدم، والوجه، وأشباه ذلك. وحين سلك الأولون فيها مسلك التسليم وترك الخوض في معانيها دل على أن ذلك هو الحكم عندهم فيها، وهو ظاهر القرآن؛ لأن الكلام فيما لا يحاط به جهل، ولا تكليف يتعلق بمعناها

Sedangkan Ibn Taimiyyah RH mengecam pelaku tafwidl dan menyifatkan ia sebagai ucapan seburuk-buruknya ahli bid'ah dan atheis.

درء تعارض العقل والنقل 1/115:

فتبين أن قول أهل التفويض الذين يزعمون أنهم متبعون للسنة والسلف من شر أقوال أهل البدع والإلحاد

4- Imam al-Syathibi menolak penetapan arah (jihah) bagi Allah:

الموافقات 3/351:

ومن ذلك معرفة عادات العرب في أقوالها وأفعالها ومجاري أحوالها حالة التنزيل، وإن لم يكن ثم سبب خاص لا بد لمن أراد الخوض في علم القرآن منه، وإلا وقع في الشبه والإشكالات التي يتعذر الخروج منها إلا بهذه المعرفة، - إلى أن قال – ولا بد من ذكر أمثلة تعين على فهم المراد وإن كان مفهومًا – إلى أن قال – والثالث: قوله تعالى: {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ} ، {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} وأشباه ذلك، إنما جرى على معتادهم في اتخاذ الآلهة في الأرض، وإن كانوا مقرين بإلهية الواحد الحق؛ فجاءت الآيات بتعيين الفوق وتخصيصه تنبيهًا على نفي ما ادعوه في الأرض؛ فلا يكون فيه دليل على إثبات جهة ألبتة؛ ولذلك قال تعالى: {فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ} ؛ فتأمله، واجر على هذا المجرى في سائر الآيات والأحاديث.

Sedangkan Ibn Qayyim RH jelas-jelas menetapkan arah "Atas" (fauqiyah) kepada Zat Allah SWT:

النونية:

هذا وثالثها صريح الفوق مصـ ... حوبا بمن وبدونها نوعان

 إلى أن قال=

والفوق وصف ثابت بالذات من ... كل الوجوه لفاطر الأكوان

إلى أن قال =

والفوق أنواع ثلاث كلها ... لله ثابتة بلا نكران

هذا الذي قالوا وفوق القهر وال ... فوقية العليا على الأكوان

Maka perhatikanlah bagaimana Imam al-Syathibi yang dikatakan sebagai polopor maqashid al-syariah sendiri menafikan dan menolak akidah-akidah yang batil, dengan memakai methode ulama kalam sendiri. Apakah sekarang mereka hendak menolak ilmu maqashid sebab akidah pelopornya sesat menurut mereka?

Oleh itu, nasihat penulis, sebaiknya kalau pun suka dengan sesuatu ilmu itu, seharusnya diselesaikan dahulu bacaan kitab tersebut, baru banyak berbicara tentang ilmu tersebut. Perkara ini juga terjadi terhadap Wahabi yang menggunakan kitab al-I'tisham untuk mengecam bid'ah akan tetapi lupa pada beberapa kaedah bid'ah yang ditetapkan oleh Imam al-Syathibi sendiri seperti menerima sebuah amalan yang didasarkan dengan dalil Am.

Ringkasan Pemahaman Kaedah Asal Ibadah adalah Dilarang

Kaedah "Asal Ibadah adalah Dilarang" atau "adalah Tawqif" atau "adalah Terbatal" memiliki makna secara istilah adalah manusia tidak dibebankan dengan sebuah ibadah kecuali setelah disyariatkan daripada Allah SWT dan dijelaskan cara-caranya.

Akan tetapi "ibadah" yang dimaksud tidakah berlaku secara mutlak. Ini disebabkan oleh para ulama yang mengibaratkan kaedah ini sendiri mengakui terdapat perbezaan pendapat dalam menentukan jenis-jenis ibadah yang dapat diterapkan (تطبيق)  dalam kaedah ini.

Contohnya al-Hafiz Ibn Hajar pernah merekodkan kaedah ini yang disandarkan kepada Imam al-Subki di dalam Syarah Bukharinya yaitu Fath al-Bari 3:371:

عَنْ أُمّ هَانِئ قَالَتْ {قَدِمَ رَسُولُ اَللَّهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ فَصَلَّى ثَمَان رَكَعَات فَقُلْتُ مَا هَذِهِ ؟ قَالَ هَذِهِ صَلاة اَلضُّحَى} وَاسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى أَنَّ أَكْثَرَ صَلاة اَلضُّحَى ثَمَانُ رَكَعَاتٍ. وَاسْتَبْعَدَهُ اَلسُّبْكِيّ وَوُجِّهَ بِأَنَّ الأَصْلَ فِي اَلْعِبَادَةِ التَّوَقُّفُ وَهَذَا أَكْثَرُ مَا وَرَدَ فِي ذَلِكَ مِنْ فِعْلِهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Petikan dalam Fath al-Bari ini sedang membahas maksimum raka'at untuk solat sunat Dhuha. Imam Subki menganggap maksimum solat Dhuha 8 rakaat adalah jauh dari kebenaran. Pendapatnya ditolak dengan hujjah asal ibadah adalah tawaqquf kerana ada hadis dari Ummu Hani' RA dan hanya ini yang paling banyak yang pernah diriwayatkan tentang jumlah rakaat solat Dhuha.

Walaubagaimanapun, penetapan kaedah ini oleh Imam Subki terbukti masih dikhilafkan oleh ulama Syafi'iyyah yang lain misalnya Imam al-Ruyani yang mengatakan bahwa tidak ada had di dalam solat Dhuha selain daripada pendapat yang mengatakan paling banyak adalah 12 rakaat, seperti yang dinukil oleh al-hafiz Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari pada tempat yang sama:

وقد ذهب قوم منهم أبو جعفر الطبري وبه جزم الحليمي والروياني من الشافعية إلى أنه لا حد لأكثرها.

Juga seperti khilaf yang telah diperbahaskan Imam Zakariya al-Anshari di dalam kitab Syarah al-Bahjahnya 2:406:

وَالأَكْثَرُونَ كَمَا فِي الْمَجْمُوعِ عَلَى أَنَّ أَكْثَرَهَا ثَمَانٍ وَصَحَّحَهُ فِي التَّحْقِيقِ لِخَبَرِ الصَّحِيحَيْنِ عَنْ أُمِّ هَانِئٍ {أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم صَلاَّهَا ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ} وَعَنْهَا أَيْضًا {أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ الْفَتْحِ صَلَّى سُبْحَةَ الضُّحَى ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ يُسَلِّمُ مِنْ كُلِّ رَكْعَتَيْنِ} رَوَاهُ أَبُو دَاوُد بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ. وَمَا قِيلَ مِنْ أَنَّ هَذَا لا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ ذَلِكَ أَكْثَرُهَا رُدَّ بِأَنَّ الأَصْلَ فِي الْعِبَادَاتِ التَّوْقِيفُ، وَلَمْ تَصِحَّ الزِّيَادَةُ عَلَى ذَلِكَ، وَفِي الرَّوْضَةِ كَأَصْلِهَا أَفْضَلُهَا ثَمَانٍ، وَأَكْثَرُهَا ثِنْتَا عَشْرَةَ.

Dari ibarat tersebut jelas bahawa Imam Nawawi sendiri yang membatasi solat Dhuha sebanyak 8 rakaat dengan berpegang pada kaedah tersebut berbeza pendapat dengan apa yang telah ditetapkan di dalam kitab Raudlahnya bahwa yang afdal adalah 8 rakaat dan paling banyak adalah 12 rakaat.

Ini menunjukkan bahwa Kaedah ini tidak dapat diterapkan secara mutlak terhadap semua jenis ibadah walaupun kita sepakat bahwa kaedah ini memang wujud di kalangan ulama. Oleh sebab itu, perlulah dikaji jenis-jenis ibadah yang masuk di dalam kaedah ini.

Untuk menentukan jenis ibadah yang masuk dalam kaedah ini, perlu dikaji salah satu dari pendapat sarjana Saudi sendiri yaitu Dr. Shalih bin Ghanim al-Sadlan dalam kitabnya al-Qawaid al-Fiqhiyyah al-Kubra wa Ma Tafarra'a 'anha, 154; beliau mengatakan:

ويعبر عن هذه القاعدة أيضا بأن "الأصل في العبادات التوقيف" وقد يعبر عنها بأن "الأصل في العبادات البطلان" ومؤداها كلها واحد وهو أن جميع الأمور التعبدية التي لها هيئات وأوصاف دينية خاصة لا تهدي إليها الغرائز ولا العقول كالصلوات المحمودة بأوقاتها وأعدادها وهيئاتها وكالزكاة المحمودة بأنواعها ونصابها ومقاديرها ومواقيتها وكالصيام المحدود بزمانه وكيفيته والحج كذلك وكالأضاحي والكفارات. وأحكام التوارث والعقوبات المحددة المسماة بالحدود ونحو ذلك  من الأمور التي لا حظ للاجتهاد في وضعها ولا في تبديلها وتغييرها مهما تغيرت الأحوال والعصور، وهذه الأمور التعبدية هي شعار العقيدة وعنوانها وهي جديرة بأن تسمى تكاليف شرعية وشعائر إسلامية لأنها لا يتعاون فيها مع باعث الدين آخر من غرائز النفوس ولا هداية العقول؛ لذا كان الأصل فيها الحظر.

Dari sini, Dr. Shalih sendiri mengakui bahwa kaedah ini diterapkan pada ibadah yang bersifat "ta'abudi" atau dapat difahami sebagai "غير معقولة المعنى" (yang tidak dapat difahami 'illat dari hukum tersebut). Beliau juga secara tidak langsung mengatakan bahwa ada ibadah yang tidak bersifat "ta'abudi". Ini difahami dari katanya: " وهو أن جميع الأمور التعبدية التي لها هيئات وأوصاف دينية خاصة لا تهدي إليها الغرائز ولا العقول " (Yaitu bahwa semua perkara yang bersifat ta'abudi yang mana baginya bentuk khusus dan sifat keagamaan yang khusus yang tidak dapat ditunjukkan oleh perasaan manusia maupun akal-akal mereka).

Untuk mengukuhkan perkara ini lagi, sebaiknya kita memahami kata-kata Imam al-Syathibi sendiri yang mensifatkan bahwa sebuah ibadah tersebut adalah bid'ah dan haram ketika ia tidak ada dalil. Akan tetapi, seumpama ada dalil yang menunjukkan wajib atau sunat atau mubah, maka ia bukanlah bid'ah lagi, seperti yang tersebut di dalam kitab al-I'tishamnya 1:191:

أن هذا التقسيم أمر مخترع لا يدل عليه دليل شرعي بل هو نفسه متدافع ، لأن من حقيقة البدعة أن لا يدل عليها دليل شرعي لا من نصوص الشرع ولا من قواعده ، إذ لو كان هنالك ما يدل من الشرع على وجوب أو ندب أو إباحة لما كان ثَمَّ بدعة ، ولكان العمل داخلاً في عموم الأعمال المأمورة بها أو المخير فيها . فالجميع بين عد تلك الأشياء بدعاً ، وبين كون الأدلة تدل على وجوبها أو ندبها أو إباحتها جمع بين متنافيين .

Dari petikan ini, Imam Syathibi sendiri menolak menetapkan istilah Bid'ah bagi ibadah yang ada sandaran dalil. Oleh itu, hanya ibadah yang tidak terdapat dalil sama ada khusus maupun umum sahaja yang ditolak, seperti menambah jumlah rakaat solat subuh atau lainnya.

Seperti contoh, marilah kita fahami satu isu dalam masalah ibadah yang khusus yaitu lafaz Takbirah al-Ihram. Menurut mazhab Maliki, Takbirah al-Ihram tidak sah melainkan menggunakan kalimat "الله أكبر" (walaupun dengan menambah "ال"  pada kalimat "الأكبر" adalah tidak sah) ini didasari dengan kaedah "Asal Ibadah adalah Tawqif" seperti yang disebutkan di dalam kitab Hasyiah al-Dasuqi bagi Syarah al-Kabir, 1:232:

(قَوْلُهُ: وَإِنَّمَا يُجْزِئُ اللَّهُ أَكْبَرُ) – إلى أن قال – أَيْ إنَّ الْمُصَلِّيَ لا يُجْزِئُهُ  فِي تَكْبِيرَةِ الْإِحْرَامِ شَيْءٌ مِنْ الألْفَاظِ الدَّالَّةِ عَلَى التَّعْظِيمِ إلا لَفْظَ اللَّهُ أَكْبَرُ لا غَيْرُهُ مِنْ اللَّهُ أَجَلُّ أَوْ أَعْظَمُ أَوْ الْكَبِيرُ أَوْ الأَكْبَرُ لِلْعَمَلِ وَلأَنَّ الْمَحَلَّ مَحَلُّ تَوْقِيفٍ وَقَدْ قَالَ عليه الصلاة والسلام {صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي} وَلَمْ يَرِدْ أَنَّهُ افْتَتَحَ صَلاتَهُ بِغَيْرِ هَذِهِ الْكَلِمَةِ وَلا بِهَا بِغَيْرِ الْعَرَبِيَّةِ مَعَ مَعْرِفَتِهِ لِسَائِرِ اللُّغَاتِ كَمَا فِي شَرْحِ الْمَوَاهِبِ.

Perkara ini didukung juga oleh Mazhab Hanbali dengan ketetapan yang sama yaitu tidak adanya khabar yang menunjukkan boleh berpindah kepada lafaz lain, seperti pendapat Imam Ibn Qudamah di dalam al-Mughninya, 1:540:

"...أن الصلاة لا تنعقد إلا بقول "الله أكبر" عند إمامنا ومالك – إلى أن قال – وَلَنَا أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ {تَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ} – إلى أن قال – لَمْ يُنْقَلْ عَنْهُ عُدُولٌ عَنْ ذَلِكَ حَتَّى فَارَقَ الدُّنْيَا وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ الْعُدُولُ عَنْهُ.

Yang menariknya, dalam memahami nas-nas tersebut, Mazhab Syafi'I dan Hanafi berbeza dengan kedua mazhab yang tadi. Menurut Mazhab Syafi'I, illat wajibnya mengikuti atau tawaqquf di sini adalah nama takbir tersebut dan menjaga lafaz al-Jalalah (Allah) tersebut. Oleh sebab itu, menurut mereka, kalimat "الله الأكبر" adalah sah. Cuba lihat petikan Fath al-Mu'in dan Syarahnya I'anah al-Thalibin, 1:132 berikut:

( ويتعين ) فيه على القادر لفظ ( الله أكبر ) للاتباع أو الله الأكبر ولا يكفي أكبر الله إلخ.

( قوله أو الله الأكبر ) معطوف على الله أكبر ولو قال ويكفي الله الأكبر لكان أولى وعبارة المغنى مع الأصل ولا تضر زيادة لا تمنع الاسم أي اسم التكبير كالله الأكبر بزيادة الألف واللام لأنه لفظ يدل على التكبير وعلى زيادة مبالغة في التعظيم وهو الإشعار بالتخصيص وكذا لا يضر الله أكبر وأجل والله الجليل أكبر في الأصح وكذا كل صفة من صفاته تعالى إذا لم يطل بها الفصل كقوله الله عز وجل أكبر لبقاء النظم والمعنى بخلاف ما لو تخلل غير صفاته تعالى كقوله الله هو الأكبر أو طالت صفاته كالله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس كبر اهـ.

Malah menurut Mazhab Hanafi, diperbolehkan untuk menggunakan kalimat selain "الله أكبر" walaupun berbeza dengan muridnya Abu Yusuf yang hanya memperbolehkan 4 lafaz: "الله أكبر", "الله الأكبر", "الله الكبير", dan "الله كبير". Perkara ini dapat dirujuk pada kitab al-Mabsuth, 1:35:

ويجوز افتتاح الصلاة بالتسبيح والتهليل والتحميد في قول أبي حنيفة ومحمد رحمهما الله , وفي قول أبي يوسف رحمه الله إذا كان يحسن التكبير ويعلم أن الصلاة تفتتح بالتكبير لا يصير شارعا بغيره , وإن كان لا يحسنه أجزأه , وألفاظ التكبير عنده أربعة : الله أكبر , الله الأكبر ,  الله الكبير , الله كبير – إلى أن قال – وأبو حنيفة رحمه الله ومحمد رحمه الله استدلا بحديث مجاهد رضي الله عنه قال : { كان الأنبياء صلوات الله عليهم يفتتحون الصلاة بلا إله إلا الله } , ولأن الركن ذكر الله - تعالى - على سبيل التعظيم , وهو الثابت بالنص قال الله - تعالى - : { وذكر اسم ربه فصلى } , وإذا قال الله أعظم أو الله أجل فقد وجد ما هو الركن , فأما لفظ التكبير وردت به الأخبار فيوجب العمل به حتى يكره افتتاح الصلاة بغيره لمن يحسنه ولكن الركن ما هو الثابت بالنص , ثم من قال الرحمن أكبر فقد أتى بالتكبير قال الله تعالى : { قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن } الآية . والتكبير بمعنى التعظيم قال الله تعالى : { فلما رأينه أكبرنه } أي عظمنه : { وربك فكبر } أي فعظم والتعظيم حصل بقوله الله أعظم .

Kesimpulan dari khilaf ini, dapat dilihat bahwa lafaz Takbirah al-Ihram itu ditetapkan oleh nas yang zahir! Rasulullah Saw melakukannya dengan lafaz "الله أكبر" tidak selainnya. Akan tetapi, ulama mazhab berbeza pendapat akan sifat tawaqquf di sini. Apakah ia ta'abuddi yang mana tidak boleh berbeza dengan nas atau ia bukanlah ta'abuddi yang boleh untuk berbeza dengan nas yang zahir selagi ada illat atau sesamanya.

Dengan ini, maka jelaslah bahwa kaedah ini diterapkan bagi ibadah yang bersifat ta'abuddi sahaja. Tapi wajib kita ingat bahwa boleh sahaja satu ulama menganggap bahwa sesuatu ibadah itu adalah ta'abuddi, tapi belum tentu ia adalah ta'abuddi menurut ulama yang lain. Maka asalkan perkara tersebut memiliki sandaran dalil sama ada khusus atau umum, maka ia adalah diharuskan.

Wallahu a'lam bis Shawab!

Catatan: Ini adalah ringkasan dari skripsi (thesis) penulis ketika menduduki di tahun akhir tingkatan sarjana muda dan berhasil mendapatkan anugrah penulis skripsi terbaik di universiti tersebut pada tahun 2010.

Bait-Bait Karangan al-Imam Abu Amr Utsman al-Salaliji

Berikut adalah bait-bait karangan Utsman al-Salaliji. Saja nak share dengan semua demi menyebarkan pemikiran Utsman al-Salaliji di dunia Melayu.

Syair-syair yang disepakati oleh ulama dikarang oleh beliau:

خُـذُوْا ضَمَـانِي ألا تـَفْلَحُوْا أبدا	%	ولو شَرِبْـتُمْ مَدَادَ الكُتُبِ بالصُحُفِ
أَنْـتُـمْ صغـارٌ كبارٌ عند أنـفسكم	%	هل يستوي مَنْ يَقِيْسُ الدُرَّ بالصَّدَفِ

Syair-syair yang terjadi perbezaan pendapat tentang sahnya dinisbatkan kepada beliau:

إذاً الـعِلْمُ لا تـَحشى غَرَائِبُهُ قَلْبِيْ	%	ولا سَـاقَـنِـي منه إلى الْمَنْهَلِ العَذْبِ
ولا أنا ممن جاوز الدَرْبَ ناهِضا إليه	%	ولا أرضـــى مَـقـَـامِـــيَ مِـنْ رَبِّـي
ولا كان حَـظِّـيْ مـنـه إلا حـكـايةً	%	على الناس أَتْلُوْهَا فَحَسْبِيْ إذاً حَسْبِيْ
أليس عجـيـبا أنَّ نَفْسِيْ حقيقـتِيْ	%	وما سِلْمُـها سِلْمِيْ ولا حَرْبُها حَرْبِيْ
تَـمُـرُّ بـنـَا الأيامُ تـحت لَـجَاجَـةٍ	%	وما يَـنْـقَضِيْ لَوْمِـيْ عليها ولا عَتْبِـيْ
أَيَا ذاتَ نفسي فَارْفُـقِيْ بِيْ فإنـها	%	لطائفُ تَـسْـتَـوْلِيْ فَتُنْبِـيْ بـما تُنْبِـيْ
هِيَ العروةُ الوثقى هي السنةُ التي	%	يَـمُـرُّ عليها مُـقْـتَـفِـيْ أَثـَرِ الـرَّكْبِ
ولا تَرْضَ بالحَـظِّ الخَسِيْسِ سَفاهَةً	%	فَمِثْـلُكَ مَنْ قَدْ حَلَّ في المنزِل الرَحْبِ
تَجَافَوْا عن الدار التي أَصْبَحُوْا بها	%	على غُـرْبَةٍ وَاسْتَوْطَنُوْا حَضْرَةَ الْقُرْبِ
وإن كـان لا يُـنْـجِـيْكَ إلا رُكُـوبُها	%	فـمـاذا الـتَـجَافِـي عنْ مُجَاوَرَةِ الرَّبِّ

Uslub Dr. Farid al-Anshori RH Membantah Dakwah Wahabi

Muqaddimah

Sejak dahulu, salah seorang tokoh dan ulama agung Maghribi / Morocco yang dikenal dengan nama Dr. Farid al-Anshori RH selalu dikatakan beliau adalah contoh ulama Salafi yang bermanhaj Wasathy, sehinggakan pemikiran beliau dijadikan sebuah brand (trade mark) bagi kelompok yang kononnya memilih jalan wasathy. Yang lebih menariknya, ciri-ciri yang diambil oleh mereka adalah mengatakan Dr. Farid al-Anshori adalah ulama yang tidak menghabiskan waktu membantai orang sufi maupun kelompok wahabi. Beliau berkonsentrasi seputar ilmiah, dan manhaj al-Quran. Dengan dakwaan ini, sebahagian orang yang mengklaim bahawa mereka bermanhaj wasathy, kadang menganggap orang yang menghabiskan waktu menolak wahabi, berhujjah melawan wahabi adalah tidak bermanhaj wasathy. Bahkan ada yang tuduh mereka sebagai Ahbash sedangkan tidaklah mereka ini tahu siapa puak Ahbash dan perbezaan antara ciri-ciri Ahbash dan Asy'ari lainnya.

Berkaitan dengan ini, penulis selalu mengingatkan, bahawa membaca adalah kunci segalanya. Jangan hanya terbaca satu dua buku, lalu memberi kesimpulan. Juga jangan hanya dengan dengar-dengar dari youtube, ceramah ustaz, dakyah-dakyah kawan Salafi langsung memberi kesimpulan. Akan tetapi, kalau benar seseorang itu ingin mengetahui yang hak, maka wajib lagi wajib baginya membaca yang banyak. Maka dari sini, penulis yang sudah membaca beberapa karya Dr. Farid al-Anshori, baru kali ini terkejut dengan satu buku penting tulisan Dr. Farid al-Anshori RH. Penulisan Dr. Farid al-Anshori kali ini dapat menjadi hujjah dan bumerang kepada puak-puak Salafi di Morocco khususnya dan di dunia secara amnya. Bagaimana tidak? Kali ini beliau telah mengoreskan sebuah kritikan pedas dan tajam kepada puak wahabi walaupun dengan gaya dan uslub yang sangat halus serta masih di dalam bahasa yang sangat menghargai ilmu dan ahlinya.

Untuk mengupas uslub beliau menolak dakyah Wahabi ini, maka tentunya penulis tidak mampu mengutarakan semua secara detail, akan tetapi penulis akan memberi beberapa sub bab agar mudah memahaminya. Pengarang kitab Majalis al-Qur'an ini telah melontarkan kritikas pedas terhadap Wahabi di dalam kitabnya berjudul: "الأخطاء الستة للحركة الإسلامية بالمغرب - انحراف استصنامي في التصور والممارسة حقائق تاريخة ومقولات نقدية تنشر لأول مرة" Kitab ini sekarang sulit untuk ditemukan di pasaran sekarang. Penulis sendiri terpaksa berhubungan terus dengan keluarga Pengarang. Mungkin ini disebabkan kitab tersebut mengkritik parti-parti politik di Morocco.

Walau bagaimanapun, kritikan Dr. Farid terhadap Wahabi terletak pada bab dua dan merupakan bab terakhir kitab. akan tetapi bab tersebut adalah bab yang panjang, dan diberi nama: "استصنام المذهبية الحنبلية في التيار السلفي" atau boleh penulis terjemahkan kepada: (Mengidolakan "Mazhab Hanbali" dalam Aliran Salafi).

Uslub Panggilan dan Nama

Uslub pertama yang digunakan Dr. Farid RH untuk memanggil nama "Wahabi" di sini adalah dengan memberinya nama "Mazhab Hanbali". Ini disebabkan apa sahaja amalan dan pegangan mereka adalah tidak lain merupakan keputusan yang dipilih dalam mazhab Hanbali. Beliau berkata di Fasal Kedua tentang Mazhab Hanbali Mengimpor dengan Nama al-Quran dan al-Sunnah:

ونظرا لأن الرسالة السلفية - من ناحية أخرى - قد ألقيت إليهم على أنها هي العمل بالكتاب والسنة فدلس عليهم كثير من الأحمكام الفقهية الحنبلية وتلقوا ذلك بنوع من السذاجة دون الدخول في تدقيق تلك المقولات وتحقيق مدى قوة علاقتها بالكتاب والسنة بعرضها على موازين القواعد الفقهية والأصولية دلالة واستدلالا - إلى أن قال - وقد تجلت حنبلية السلفية الدخيلة في أمرين: 1 فقهي جزئي و2 منهجي أصولي

Terjemahan Bebas: Kerana melihat bahawa sesungguhnya perutsan salaf dari sisi lain itu diberi kefahaman kepada mereka bahawa ia adalah beramal dengan al-Quran dan al-Sunnah. Lalu ditadlis terhadap mereka banyak dari hukum-hukum fiqh yang sebangsa Hanbali dan mereka menerimanya dengan mudah tanpa masuk memahaminya secara mendalam qaul-qaul tersebut, dan tanpa mentahqiq kekuatan hubungannya dengan al-Quran dan al-Sunnah sesuai dengan timbangan kaedah-kaedah fiqh dan usul secara dalalah dan metode pengeluaran hukum. - maka benar-benar jelaslah kehanbaliannya dalam merk salaf mereka dalam dua hal: 1- fiqh juz'i, 2- manhaj usuli.

Sedangkan contoh Fiqh Juz'i yang jelas-jelas terlihat Hanbalinya sehinggakan Hanbali dianggap sebagai Salafi sejati dan selainnya bukan adalah seperti isu kewajiban memakai niqab (hijab) bagi perempuan, tidak bolehnya menyentuh jangut dengan apapun jenis gunting atau alat potong ketika panjang, wajibnya keluar solat dengan dua salaman bukan satu serta membatalkan pendapat yang mengatakan kesunahannya seperti menurut mazhab Maliki, membid'ahkan pendapat qunut di solat Subuh, dan lain-lain. Semua ini menurut Dr. Farid al-Anshori RH adalah ciri-ciri Wahabi versi Hanbali atau lebih dikenal dengan Salafi ala Saudi yang tidak lain adalah terpaku dengan mazhab Hanbali dengan tanpa ada kritik sama sekali terhadap Imam mereka seperti Ibn Taimiyyah RH.

Salah satu kritik Dr. Farid terhadap mereka dan menamakan mereka tidak lain adalah mazhab Hanbali bukan murni al-Qur'an dan al-Sunnah adalah kerana kebanyakan mereka menukil pendapat-pendapat Imam mazhab Hanbali seperti dimulai dengan Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Ibn al-Jauzi, Ibn Qudamah al-Maqdasi, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim, dan diakhiri dengan ulama semasa mereka seperti Ibn Baz, al-Utsaimin, dan ulama-ulama lain yang berada dalam "هيئة كبار العلماء" di Saudi Arabia. Nama-nama merekalah yang disebut-sebut sebagai arus Salafi di Morocco.

Paling menarik dalam sorotan Dr. Farid RH di sini adalah, keterpakuan mereka dengan ibarat "شيخ الإسلام" tanpa menyebut yang dimaksudkan dengan ibarat ini kerana seolah-olah ia sudah jelas dan menyangka ia tidak lain adalah julukan seseorang sahaja iaitu Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Ini menunjukkan kejumudan orang-orang salafi Morocco yang sepatutnya membuka julukan tersebut kepada selain Imam Ibn Taimmiyyah seperti Imam Abi al-Walid al-Baji, Ibn Abd al-Barr al-Andalusi, lebih-lebih lagi, mereka di tanah Morocco yang dengan mengalihkan julukan tersebut kepada seseorang yang tidak biasa dengan tanah Barat Islam ini akan menyebabkan fitnah kepada penduduk tanah ini. Walau bagaimanapun, Dr. Farid RH - dengan kewasatiyahan yang hakikinya - tetap mengakui memang Imam Ibn Taimiyyah RH adalah termasuk "Syaikh al-Islam".

Uslub Kecacatan Manhaj dan Ghulwu Memerangi Bid'ah

Yang dimaksud dari sub uslub ini adalah sikap kelompok ekstrimis salafi/wahabi yang suka menentang mazhab setempat seperti Mazhab Maliki di Barat Islam atau Syafi'i di Nusantara dan tidak menimbang mana yang lebih Aulawiyat.

Seperti yang sudah maklum, di Morocco, terdapat banyak madrasah-madrasah tradisional atau pondok (مدرسة عتيقة) yang menjadikan kitab-kitab pokok dalam mazhab Maliki sebagai kitab induk atau silibus pengajian fiqh misalnya Mukhtashar Khalil, Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairuwani dan syarahnya, al-Qawanin al-Fiqhiyyah diganti kepada kitab al-Mughni Ibn Qudamah, dan lain-lain. Padalah ada saja kitab dari kalangan Maliki yang setanding dengan kitab al-Mughni tadi seperti kitab al-Istizkar oleh al-Hafiz Ibn Abd al-Barr al-Andalusi. Akan tetapi, sayangnya puak salafi Morocco memiliki hawa nafsu yang bersifat kepuakan yang kuat yang tidak terbuka untuk menerima kitab-kitab selain mazhab mereka.

Peralihan ini menyebabkan fitnah terhadap dikalangan orang Morocco sehingga melihat salafi/wahabi seperti mazhab yang janggal. Maka jangan salahkan ketika mereka diserangi oleh Kementrian Wakaf Morocco.

Lalu mereka meninggalkan yang lebih aula dan mementingkan sesuatu yang tidak perlu didahulukan. Seperti misal, dengan alasan menjaga akidah yang sahihah dan mazhab yang benar, mereka tidak mendidik anak-anak mereka dengan cara memahami suatu mazhab dahulu seperti mazhab Maliki terlebih dahulu. Lalu ketika terbukti anak tersebut mampu memahami mazhab Maliki dengan baik, barulah beralih ke ranah ijtihad dan tidak sampai melawan mazhab mayooritas setempat, kerana ia akan menimbulkan fitnah.

Sebaliknya, sikap keras kepala puak Wahabi Hanbali ini, tidak lain terus terjun dengan mengajak kepada ijtihad mutlak dalam keadaan tidak cukup basis-basis utama untuk mengali hukum dari sumber utamanya. Tidak lain, mereka akan menjadi seperti yang dikatakan bahawa mereka berijtihad dan mengatakan bahawa ia dari al-Quran dan al-Sunnah, akan tetapi hakikatnya mereka menukil qaul-qaul para ulama mazhab Hanbali.

Dan lebih mengherankan adalah ketika mereka menyalakan api peperangan dengan pembahasan kalam seperti zat dan sifat atau antara itsbat - ta'thil - takwil di lingkungan yang sebenarnya ilmu tersebut tidak wujud sama sekali. Contohnya melontarkan kesesatan ilmu kalam di lingkungan awam yang sama sekali tidak mengenal perkara tersebut, bahkan di lingkungan yang mana beragama itu sendiri sudah mati. Seperti halnya yang terjadi di Eropah di kalangan pemuda-pemudi yang sudah meninggalkan agama tok-nenek mereka. Bukankah sepatutnya mereka mementingkan untuk membuat mereka kembali kepada Islam dahulu daripada membuang waktu mendakwah melawan ahli kalam?

Termasuk dari hilangnya manhaj dari mereka adalah seperti terlalu ghulwu memerangi bid'ah, dan tidak dapat membezakan antara "bid'ah yang hakiki" dan "bid'ah yang tambahan" sesuai dengan apa yang telah ditetapkan oleh ulama tentang keadaannya dan derajatnya seperti Imam al-Syathibi RH dalam kitab al-I'tisham (al-I'tisham: 1/286).

Mereka juga tidak mampu membezakan antara "bid'ah i'tiqad" dan "bid'ah ibadah", antara "ibadah mahdhah" dan "ibadah yang dilakukan dalam keadaan untuk mentarbiah" seperti melawan bacaan al-Qur'an di masjid-masjid, bentuk-bentuk bacaan zikir dan doa, dan lain-lain.

Uslub Akidah dan Ghulwunya Wahabi dalam Menetapkan Akidah

Seperti yang penulis sindir di muqadimah, bahawa Dr. Farid al-Anshori RH adalah seorang ulama yang beraliran salafi akan tetapi tidak menghabiskan waktu untuk mencounter ulama-ulama Asy'ariyyah dan para sufiyyah. Maka sebelum penulis menceritakan uslub beliau dalam bab ini, maka sebaiknya penulis menyindir sedikit akidah Dr. Farid al-Anshori RH.

Menurut hemat penulis setelah membaca karya-karya beliau, penulis mendapati Dr. Farid al-Anshori RH memang beriktiqad dengan manhaj salafi. Menolak takwil, dan mengitsbat ayat-ayat sifat secara zahirnya. Ini dapat dibuktikan seperti dalam kitab "الأخطاء الستة" ini. Beliau sendiri secara tidak langsung menisbatkan akidah orang awam di Morocco sebagai akidah salaf yang selamat dan asli akidah seperti dalam kitab al-Ibanah Imam Abu Hasan al-Asy'ari. Beliau berkata:

والشائع بين المسلمين المغاربة اليوم إنما هو الأشعرية الأصلية التي لخصها أبو الحسن الأشعري رحمه الله من نصوص الكتاب والسنة وانتصر فيها للإمام أحمد في محنته ضد المعتزلة. وهي عقيدة الإمام مالك قبلهم جميعا كما هو معروف ولا وجود اليوم في التدين العام للأشعرية "الجوينية" المحدثة ذات الطابع الكلامي الصرف.

Terjemahan Bebas: Yang umum dikalangan muslim Maghribi pada hari ini adalah bermazhab Asy'ari Asli yang telah disimpulkan oleh Abu al-Hasan al-Asy'ari RH dari al-Quran dan al-Sunnah dan tertolongan tentangnya oleh Imam Ahmad ketika dimihnah (diuji) menentang Muktazilah. Ia adalah akidah Imam Malik yang datang sebelum mereka semua seperti apa yang makruf dan tidak wujud sama sekali dalam beragama secara umum dengan cara Asy'ari ala Juwaini yang baru yang memiliki ciri-ciri ilmu kalam yang berubah.

Lebih jelas lagi, Dr. Farid al-Anshori RH sendiri di catatan kaki pernyataan di atas condong kepada pendapat yang mengatakan Imam al-Juwaini RH sebagai orang yang bertanggung jawab memperkenalkan mazhab takwil di kalangan Asy'ariyyah lalu diikutkan dengan Imam al-Ghazali RH. Malah Dr. Farid seperti membela pendapat yang mengradd al-Ghazali dan mengatakan bahawa dia telah hanyut dalam falsafah dan bermazhab takwil yang ghulwu. Ini bukti yang jelas Dr. Farid memilih bermazhab Salafi.

Bukti lain, bahawa beliau condong kepada mazhab Salafi adalah sindiran dan ajakan beliau dari betuk-betuk syirik seperti beristighasah pada selain Allah. Walaupun, beliau tidak memberi contoh secara jelas jenis-jenis istighasah yang dilarang, tapi dengan secara zahir dapat difahami beliau bermaksud secara mutlak. Ini tentunya berindikasi bahawa Dr. Farid sebenarnya menolak tasawwuf-tasawwuf yang mengandung ciri-ciri beristighasah kepada ruh-ruh wali. Cuba cermati kata-kata beliau ketika menjelaskan ayat "إياك نعبد وإياك نستعين" di dalam kitabnya Majalis al-Quran Juz 1 Hal. 140 (Dar al-Salam,):

الخروج الفوري من ظلمات الشركيات الظاهرة والباطنة، من التذلل التعبدي لغير الله أو التوجه بالدعاء لغير الله أو الاستغاثة بغير الله أو تقديم الذبائح والقرابين لغير الله.

Terjemahan: Keluar secara langsung dari kezaliman-kezaliman syirik yang zahir dan batin, dari tunduk beribadah kepada selain Allah atau menghadap untuk berdoa kepada selain Allah atau beristighasah (meminta tolong) dengan selain Allah atau menyerahkan korban dan ibadah kepada selain Allah.

Tapi yang menariknya, beliau sama sekali tidak mengambil jalan atau manhaj wahabi versi Saudi yang terpaku pada mazhab Hanbali, dan tidak lain hanya bertaqlid kepada tokoh-tokoh mereka yang ada di Saudi sana dan sewaktu dengannya.

Kembali kepada pembahasan uslub ini, beliau mentakan bahawa wahabi di Morocco tersalah manhaj kerana terlalu berpegang kepada ketetapan akidah versi Hanbali dalam mengajarkan akidah kepada masyarakat Morocco. Mereka hanya memakai kitab Fath al-Majid oleh keluarga Al Syaikh, Syarah al-Akidah al-Thahawiyyah oleh al-Albani,  dan al-Akidah al-Wasatiyyah oleh Ibn Taimiyyah. Walaupun beliau sendiri mengakui akidah-akidah dalam kitab tersebut benar, tapi beliau mengkritik kenapa kitab-kitab itu yang dipilih untuk diajarkan di tanah para wali ini. Bukankah di sini sudah ada kitab-kitab yang dikarang oleh ulama mereka sendiri dan lebih memahami struktur pemikiran bagi masyarakat Barat Islam sehingga tidak menimbulkan fitnah bagi mereka?

Beliau justru menganjurkan, kalau benar kitab akidah salaf yang akan diajarkan, maka sebaiknya dipegang pada kitab al-Ibanah Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari, Syarah Akidah Malik al-Shoghir oleh Qadi Abd al-Wahhab al-Baghdadi iaitu syarah kepada kitab Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawani. Juga kitab al-Nur al-Mubin fi Bayan Aqaid al-Din oleh Ibn Juzayyi al-Gharnathi. Semua kitab akidah ini adalah akidah Salaf yang selamat. Yang lebih mengerikan, murid-murid yang keluar dari madrasah Salafi sekarang adalah golongan awam atau yang sesamanya. Sedangkan dari kalangan yang benar-benar ahli ilmu sangat sedikit. Ini menurut Dr. Farid akan menyebabkan fitnah yang besar setelah beberapa waktu, kerana akan melahirkan generasi yang jahil dan akan menunggang pergerakan perpecahan.

Beliau juga memprediksi bahawa salafi seperti ini akan melahirkan salafi versi pembunuh (السلفية القتالية) kerana kurangnya ilmu mereka sehinggakan mengeluarkan fatwa keganasan. Dr. Farid sengaja tidak menyebut istilah "سلفي جهادي" kerana istilah jihad itu adalah sebuah istilah yang dianggap ibadah dan sakral. Ia adalah sebuah amalan yang baik, bukan sesuatu yang negatif. Akan tetapi, para ekstremis telah menggunakan istilah ini untuk menghalalkan perbuatan mereka yang tercela itu.

Penusli secara pribadi teringat kata-kata Dr. Khalid Zahri, yang berasal dari Ustaz Muhaqqiq Nizar bin Ali Hammadi bahawa di Tunis baru-baru ini, tepatnya di University Zaytunah, puak Salafi ada mengirim surat untuk melarang pengajian kitab Jauharah al-Tauhid di University tersebut. Setelah para pensyarah dan professor menolak, mereka mengancam akan melakukan pembunuhan atau keganasan di University Zaytunah tersebut. Maka apa yang dipridiksi Dr. Farid al-Anshori RH adalah tepat. Untuk melihat sendiri keadaan di Tunisia sekarang boleh dibuka di: http://dedepermana.blogspot.com/2013/08/wahabisasi-zaitunah.html

Uslub Adil dan Wasatiyah terhadap Ulama

Seperti yang disingung di atas, Dr. Farid jelas-jelas bermazhab Salafi. Bahkan beliau pengkagum al-Muhaddits Nashiruddin al-Albani RH. Akan tetapi Dr. Farid tetap bersikap insaf dan adil menerima yang baik walaupun dari orang yang tidak sealiran. Dalam hal ini, beliau mengcounter pihak wahabi Morocco yang terlalu kuat melawan kelompok sufi sehingga tidak dapat membezakan tasawwuf yang sunni dan tasawwuf yang bi'ie. Beliau sendiri memberi contoh bagaimana Imam Ibn Taimiyyah sendiri yang banyak mengkritik tasawwuf dan ahlinya tidak lupa memuji Syaikh Abd al-Qadir al-Jailani dengan memberi doa "قدس الله روحه" (Semoga Allah Mensucikan Ruhnya).

Yang sedihnya, menurut Dr. Farid, mereka selalu mencampur aduk antara sufi yang lurus dengan yang tersesat. Seperti misal, ketika mengcounter para sufi, mereka memberi contoh al-Hallaj. Padahal tidakkah mereka tahu, bahawa ahli tahqiq dikalangan sufi sendiri menetapkan bahawa ia bukanlah dari golongan sufi sejati bahkan ada yang mengeluarkannya dari sufisme seperti Imam al-Junaid bin Sa'id dan lainnya. Perkara ini ada disebukan oleh Abdul Rahman al-Salmi dalam kitab "Thabaqat al-Sufiyyah" begitu juga oleh Khatib al-Baghdadi dalam "Tarikh Baghdad".

Kuburan Dr. Farid al-Anshori RH

Seperti yang telah penulis sebut di atas, beliau selalu membezakan antara bid'ah-bid'ah yang ada. Maka ini menunjukkan beliau bukanlah orang yang memukul rata segala jenis bid'ah yang baru mestilah sesat? Maka tentunya amalan-amalan sufisme selagi ia memiliki sandaran hukum, maka menurut beliau tentunya tidak menjadi masalah.

Dr. Farid al-Anshori RH juga terpengaruh dengan sufi agung dari tanah auliya Fes iaitu Imam Ahmad Zarruq yang mengarang kitab "Uddatu al-Murid al-Shadiq" dalam mengkritik para sufi yang menggunakan syathahat dalam tasawwuf mereka. Oleh itu, beliau juga menulis kitab ini sebagai nasihat dan menunjukkan kebatilan puak wahabi/salafi di Maghribi ini.

Uslub Kritik Salafi Penyembah Kezahiran

Salah satu uslub beliau dalam mengkritik salafi zaman sekarang adalah dengan terlalu memandang kepada zahir seperti menyembah penampilan-penampilan yang zahir. Mereka menjadikan ukuran asas antara selamatnya agama dengan tidaknya berada pada tampilan bukan substansi.

Beliau juga mengkritik kuat persoalan pemakaian niqab oleh salafi terhadap wanita mereka yang dianggapnya sebenarnya ia adalah khilaf sahaja. Bahkan Dr. Farid sendiri mengagung-agungkan pendapat al-Albani yang menetapkan niqab bukanlah suatu kewajiban kerana wajah kaum hawa bukanlah aurat.

Begitu juga persoalan janggut. Beliau sangat tegas mengecam kelompok salafis yang ekstrim dengan melarang sama sekali sentuhnya janggut dengan gunting. Bagi beliau, ukuran yang disunnahkan adalah segenggam, dan selebihnya boleh dipotong. Beliau juga menegaskan bahawa Rasulullah SAW sendiri mengajarkan kebersihan dan kecantikan berdasarkan hadis Muslim: "إن الله جميل يحب الجمال" (Allah itu cantik dan menyukai yang cantik).

Uslub Kritik Sumber Keuangan Salafi Morocco

Dr. Farid mengatakan bahawa sebab utama mengapa salafi Morocco terlalu bercirikan mazhab Hanbali adalah kerena mereka ada link secara keuangan dengan negara-negara teluk. Boleh dikatakan menurut beliau, kalau tidak kerana "petrol" maka tidaklah mereka bercirikan Hanbali pada pakaian mereka yang baru.

Beliau sendiri pada dasarnya menganggap bahawa bantuan yang diberikan untuk tujuan dakwah kepada Allah SWT adalah perkara baik, akan tetapi yang dimusykilkan dan diingkari adalah menetapkan syarat seperti berdakwah dengan ciri-ciri Hanbali Saudi itu yang menjadi masalah besar bagi dakwah mereka. Ini sama saja seperti ada negara kaya yang membantu negara miskin dan mensyaratkan negara tersebut harus membenarkan disebarnya pemikiran Syiah di tengah-tengah penduduk Sunni.

Maka kesan yang paling besar terjadi dikalangan mereka adalah seperti ditemukan oleh Dr. Farid al-Anshori RH sebahagian tokoh mereka yang seperti terpaksa berdakwah dengan mazhab lain hanya saja dilakukan di negara sendiri. Maka terlihatlah kebanyakan dari pelajaran mereka adalah berkenaan tauhid tapi meninggalkan materi ikhlas. Mengajar usul akidah tapi meninggalkan usul iman, sehingga ada yang menjadikan jiwa mereka sebagai salafi takfiri (salafi yang suka mengkafirkan) atau disebut juga salafi kharijiyyah atau khawarij bahkan salafi petrol dolar dan terakhir manhaj takfiri qitali!

Kalau sahaja mereka mau memutus keterikatan dana dari negara teluk yang wahabi itu, dan konsisten bermazhab Maliki, maka jelaslah mereka akan menjadi salafi yang bercirikan mensahihkan secara nyata. Mengobati keghulwuan, dan kepesongan dalam bab akidah dan ibadah, secara sempurna seperti keadaan Morocco suatu ketika dahulu melalui sejarahnya yang panjang. Maka akan terjauhlah dari sikap membid'ahkan dan mengkafirkan. Wallahu a'lam.

* Penulis tidak lain hanya meringkas dan mengambil kesimpulan dari karya pengarangnya yang asli Dr. Farid al-Anshori RH dari kitabnya al-Akhta' al-Sittah. Para pembaca boleh mengdownload kitab aslinya dari link: (www.boudchichia.net/kitabansary.pdf‎) atau boleh juga mendengarkan kesimpulan dari kitab ini melalui youtube yang disidangkan oleh Dr. Farid al-Anshori sendiri: (https://www.youtube.com/watch?v=EtNmPQpo6WM&list=PL8C9067E594531847&index=1) maka jelaslah ini adalah karangan beliau, dan termasuk karangan beliau yang terkahir, setelah beliau berkelana secara ilmiah, kultural, dan geografis seperti pergi ke Turkey dan melihat sendiri Islam di berbagai negara. Kitab ini juga telah diriwayatkan kepada penulis melalui kawan baik kepada Dr. Farid al-Anshori RH iaitu Guru Penulis, Syaikh Hammou Ourami, pemegang kursi pejabat fatwa dan komunikasi kota Meknes, Morocco.

Majalah al-Jadzwah - Majlis Ilmi Tertinggi Kerajaan Morocco

Penulis sangat kagum dengan usaha Kerajaan Morocco dalam mengembangkan intelektual keagamaan di negaranya walaupun mereka termasuk negara miskin di zaman sekarang. Bayangkan, dengan negara yang tidak memiliki minyak, jugak bahan-bahan industri ekspor yang banyak, mereka tetap mampu mengeluarkan majalah-majalah ilmiah yang berbentuk mewah lagi elegant tapi dengan harga yang sangat terjangkau. Majalah yang dimaksud di sini adalah Majalah al-Jadzwah:

Bentuk majalah yang dicetak di atas kertas berkualitas tinggi, dengan cetakan yang cantik, majalah ini hanya berharga DH 20 atau bersamaan dengan RM 7.7 / RP 27,000.-. Jumlah halamannya juga sebanyak 224. ini menunjukkan majalah tersebut lumayan tebal.

Isi artikel juga bukan biasa-biasa, akan tetapi banyak artikel yang menarik serta ilmiah dan baru. Penulis juga adalah dari kalangan ulama yang hebat di Morocco ini. Walaupun mungkin di kancah dunia internasional mereka tidak begitu dikenali, akan tetapi di Morocco mereka diagungkan dan secara ilmiah, mereka sebenarnya memang dapat bersaing dengan nama-nama yang masyhur di dunia luar.

Berikut adalah daftar isi majalah ini:

Semoga di tanah air, kita juga dapat mengeluarkan majalah-majaah ilmiah seperti ini, Amin.

Dua Kitab Ampuh Menjawab Persoalan Bid'ah

Persoalan bid'ah atau juga dikenal dengan istilah "tokok tambah" adalah suatu persoalan yang sudah diperdebatkan sejak berkurun lagi. Akan tetapi, perdebatan tersebut tidak akan pernah selesai selagi titik temu tidak ditemukan; dan yang paling penting adalah saling menghormati perbezaan juga mengiktiraf apa sahaja yang didasari dengan "hujjah ilmiah" bukan hanya dengan slogan "ilmiah".

Permasalahan yang meracuni pemikiran muda-mudi pada era ini, adalah mengelabui mereka dengan istilah-istilah yang terlihat wah dan dihiasi dengan berbagai pangkat serta sijil untuk mendukung doktrin mereka. Walhal, kadangkala pemikiran yang konon mereka hasilkan adalah tidak lain sebuah pemikiran yang diciplak dari precedent yang telah lalu yang sudah berulang kali disebutkan.

Di waktu ini pula, penulis ingin mengenalkan dua kitab yang menurut penulis boleh dikatogorikan sebagai kitab ampuh (hebat) kerana telah mengupas isu bid'ah bukan lagi dengan semata-mata istilah dan precedent pendapat sarjana yang sehaluan dengan mereka akan tetapi dengan gabungan dari kedua-dua sisi lalu berhujjah menggunakan pendapat lawan mereka sendiri dan menunjukkan bahawa lawan mereka adalah tersalah faham isu bid'ah sehingga membuat lawan mereka seolah-olah menjilat ludah mereka sendiri.

Kitab yang pertama adalah kitab "مفهوم البدعة وأثره في اضطراب الفتاوى المعاصرة - دراسة تأصيلية تطبيقية" yang dikarang oleh "د. عبد الإله بن حسين العرفج" seorang ulama Saudi Arabia yang mengajar di Universitas Raja Sa'ud di al-Ahsa' Saudi.

Yang menarik dalam kitab ini, penulisnya telah menunjukkan betapa susahnya kita untuk bersikap konsisten dalam menerapkan kaedah semua benda baru dalam ibadah adalah sesat dan masuk neraka, kerana ulama dan mufti-mufti yang mengambil manhaj menyempitkan definisi bid'ah dalam arti menyesatkan semua bid'ah dalam ibadah (pro salaf modern/wahabi) telah berlaku perbezaan pendapat di antara mereka sendiri dalam membid'ahkan satu permasalahan. Seperti isu tasbih: Syaikh al-Fauzan dan al-Albani telah menyatakan bid'ah dan tidak ada asal dalam Islam atau perlu dijauhi. Sedangkan Syaikh Ibn Baz, Ibn Utsaimin, dan Ibn Jabarin menyatakan masyru' atau diperkenankan. Termasuk dari isu-isu ibadah yang dipolemikkan antara ulama salafi sendiri adalah seperti memulakan acara dengan bacaan al-Qur'an, membaca langsung dari mushaf dalam solat, meletakkan tangan di dada setelah bangkit dari ruku', mengucapkan selamat ketika masuknya tahun hijrah yang baru, dan lain-lain. 

Semua dari isu-isu tersebut terjadi kontradiksi (tanaqudl) di antara ulama salafi sendiri antara bid'ah dan tidaknya. Ini membuktikan bahawa kalau kita memilih manhaj yang mengatakan bahawa semua bid'ah itu sesat adalah tidak lain sebuah manhaj yang kontradiksi.

Sebenarnya, kitab ini sudah pernah diradd oleh kelompok salafi dari keluarga as-Saqqaf sendiri. Hanya saja, penolakannya masih kurang kuat, sehinggakan Dr. Abd al-Ilah (penulis asal kitab Mafhum al-Bid'ah) telah menjawab persoalan yang diutarakan oleh as-Saqqaf dalam cetakan buku Mafhum al-Bid'ah edisi kedua. Jawaban beliau terlihat lebih jelas dan sangat halus bahasanya.

Buku kedua yang dimaksudkan penulis adalah "البدعة الإضافية - دراسة تأصيلية تطبيقية" yang dikarang oleh: "د. سيف بن علي العصري" pengarang kepada kitab "القول التمام بإثبات التفويض مذهبا للسلف الكرام" (kitab yang sangat ampuh menjawab persoalan ayat-ayat mutasyabihat sama ada dita'wil atau ditafwidl atau itsbat versi salafi).

Kitab ini mengupas isu tentang Bid'ah Idhafiyyah iaitu suatu perkara yang terdapat dua arah: yang satu adalah sunnah kerana ia berlandaskan pada dalil, dan yang kedua adalah bid'ah kerana ia disandarkan kepada syubhat bukan kepada dalil atau tidak disandarkan pada apa-apa jua. 

Contoh-contohnya adalah seperti melafazkan niat, talqin mayyit, menghadkan jumlah rakaat terawih, zikir berjama'ah, berkumpul pada hari Arafah di kota-kota, penggunaan tasbih, dan perayaan maulid.

Dalam permbahasan ini juga, pengarang tidak lupa membahas bid'ah-bid'ah adat seperti perayaan ulang tahun atau apa-apa perayaan bermusim.

Indahnya kitab ini kupasannya sangat luas, dan rujukan yang menakjubkan. Dengan wasilah kitab ini, para pembaca dapat memahami sesuatu isu dengan lebar dan luas serta dikaji dengan neraca ilmiah. Ia lebih kukuh dan kuat hujjahnya dibandingkan dengan copy and paste  semata seperti yang banyak dilakukan oleh pegkaji zaman sekarang.

Mungkin ini sahajalah coretan penulis pada kesempatan kali ini untuk me-review kitab-kitab sebagai bahan rujukan. Ingat, belilah buku ini, dan janganlah kita terlalu perhitungan dengan kitab, kerana ia adalah ilmu. Wallahu a'lam...

Pondok Pesantren - Antara Pertahan Tradisi dan Memodernkannya

Sejak awal pertama penulis menjejakkan kaki di tanah Jawa, tepatnya Jawa Timur demi menuntut ilmu di pesantren, penulis sudah dikenalkan dengan polemik isu pondok atau pesantren yang modern dan yang masih mempertahankan ciri-ciri tradisionalnya atau dikenal dengan istilah Pondok Salaf.

Sebelum penulis terjun menerangkan pro-kontra antara dua arus institusi pendidikan yang mengawal arus pemikiran dan yang paling berpengaruh dalam mencetak calon ulama, pemikir, akademisi serta ilmuan di Indonesia, sebaiknya penulis menjelaskan dahulu apakah perbezaan di antara dua arus pondok ini di sebalik istilah tersebut.

Arus yang pertama adalah Pondok Tradisional atau lebih akrab diistilahkan dengan Pesantren Salaf. Salaf di sini sama sekali tidak bermaksud Salafi/Wahabi sebagaimana yang difahami oleh mereka yang beristilahkan sebagai arus pemikiran (school of thought); Akan tetapi, Salaf di sini adalah mengikuti gaya dan cara pendidikan yang ditubuhkan oleh murid-murid Wali Songo atau paling tidak ia adalah sistem pendidikan yang diwarisi warga Jawa sejak sebelum kemerdekaan lagi.

Ciri-Ciri Pondok Salaf dan Modern

Kita dapat mengenal Pondok-Pondok Salaf dengan berbagai ciri, sebahagian darinya adalah: memakai kitab-kitab turats (kitab kuning) sebagai kitab rujukan, menggunakan teknik bacaan Jawa kuno (Utawi iki iku) atau Sunda Kuno, Melayu Kuno (Bermulanya Kalam dll) atau lain-lain, sistem hafalan, dan yang paling penting tarbiyah adab bersama guru seperti yang diajarkan Imam al-Zarnuji dalam kitab Ta'lim al-Muta'alimnya.

Contoh mempertahankan kitab turats (kitab kuning) di pesantren adalah seperti dalam pembelajaran bahasa Arab menggunakan kitab-kitab dari al-Ajurumiyyah, Nazam al-Imrithi ala al-Ajurumiyyah, Alfiyyah Ibn Malik, selain itu ilmu sorof seperti al-Maqshud dan lain-lain. Golongan pesantren salaf sangat kuat mempertahankan pengajian kitab-kitab turats ini walaupun dikata sudah kadar-luasa (expired) atau terlalu tinggi dan susah untuk difahami bagi. Sebaliknya, pondok Salaf tetap mempertahankan tradisi ini, sehinggakan contohnya Alfiyyah Ibn Malik dibacakan dan diajarkan secara intensif di semua pesantren salaf dari Jawa Barat sehinggakan Jawa Timur. Perkara ini adalah sesuatu yang susah kita temui di Tanah Air Malaysia.

Sedangkan teknik bacaan Jawa Kuno seperti "utawi iki iku" dapat memudahkan para santri memahami uslub bahasa Arab dengan I'rabnya sehinggakan menumbuhkan sifat malakah bagi para santri yang tidak berbicara bahasa Arab dan mampu membaca kitab Arab dengan tanpa baris dengan bacaan yang sahih serta i'rab yang jelas. Diikutkan dengan hafalan yang disiplin sebagai asas bagi para santri agar mampu ingat kaedah-kaedah nahwu sorof, sehinggakan dapat berhujjah dengan syahid-syahidnya dari Alfiyyah dan kitab-kitab yang lain.

Diperkasakan lagi dengan tarbiyah menuntut ilmu serta adab-adabnya yang sudah diisyarahkan oleh ulama sejak zaman Rasulullah SAW sehinggakan para ulama seperti yg diajarkan dalam kitab al-Zarnuji. Menghormati ilmu dan ahlinya, mengabdi kepada mereka, dilanjutkan dengan niat yang ikhlas, bukan mencari kerja, jabatan maupun pengaruh, akan tetapi murni mencari ilmu demi keridhaan Allah SWT dan menunaikan kewajiban dan menyebarkan ilmu untuk menghilangkan kejahilan di bumi Allah SWT ini.

Sedangkan pondok modern, mereka memiliki gaya yang berbeza dengan sistem pondok Salaf. Salah satu ciri yang jelas adalah seperti: mengunakan kitab-kitab baru yang ringkas, serta sistematik susunan modern untuk mudah memahami ilmu nahwu sorof, mempraktikkan bahasa Arab dan bahasa Inggeris di setiap tindak laku para santrinya di Pondok sama ada dalam kelas, maupun program-program kokurikulum, mempelajari pelajaran-pelajaran umum seperti English, Science, Mathematic, Biology, Physic, dan lain-lain, agar para santri boleh lulus dengan memegang sijil yang diakui kerajaan yang akan digunakan untuk menyambung pelajaran di institusi pendidikan tinggi lainnya seperti universit-universiti di Indonesia, al-Azhar Mesir, UIA Malaysia dan lain-lain. Perkara ini membuatkan pondok modern mendapatkan sambutan yang lebih banyak dibandingkan pondok salaf.

Di sisi lain pula, pondok salaf sangat kuat menolak gerakan "memodernkan" pesantren seperti trend yang berlaku ini. Ini disebabkan, pondok salaf memiliki prinsip sendiri iaitu mengekalkan tradisi sebagai jejak langkah ulama silam seperti mempertahankan budaya talaqqi di Masjid al-Haram, Masjid al-Azhar dan lain-lain. Mereka takut kalau pesantren mereka mengadopsi sistem modern seperti di atas, maka mempertahankan sistem ulama silam akan dihapus dan lenyap. Lebih ditakutkan lagi, apabila karya-karya ulama silam tidak lagi menjadi bahan-bahan primier sebagai rujukan, akan tetapi bahan rujukan modern sajalah yang mampu difahami oleh para santri.

Memilih Jenis Pondok

Dalam pro-kontra ini, penulis menilai, bahawa segala sisi ada positif dan negatifnya. Maka bagi orang tua (parents) yang ingin anaknya dapat pergi ke universitas, menjadi doktor, jurutawan, guru matematika, ahli pendidikan, maka silakan letak anaknya di pondok modern; ia lebih tepat.

Akan tetapi, bagi santri yang bertujuan mencari ilmu, mengkaji kitab-kitab turats, mempelajari khilaf seperti kitab-kitab Fath al-Qarib Mu'in dan Wahhab, mempelajari ilmu kalam yang dalam, usul fiqh yang tinggi seperti Jam'u al-Jawami' atau al-Mustashfa karangan Imam al-Ghazali, dan menghatamkan kutub sittah (6 kitab hadis) dan juga memperkasa diri mereka dengan wirid, hizib, serta amalan dan ijazah lainnya, maka yang lebih tepat adalah pondok salaf. Ini tidak lain kerena semua ilmu ini didapatkan di pondok salaf, bukan di pondok modern.

Bayangkan, di pesantren salaf, para santri sudah mempelajari kitab Fath al-Qarib yang dikarang pada abad ke 10 Hijriyyah pada tingkatan Tsanawiyyah 1 atau 2 tahun setelah memasuki pondok. Juga mempelajari Alfiyyah Ibn Malik pada waktu yang sama. Ini berarti, seorang santri sudah bermain dengan rujukan-rujukan utama ilmu Islam sejak masuk di sekolah lagi, tanpa menunggu waktu di universitas seperti al-Azhar Mesir. Maka sudah tentu merekalah yang lebih layak untuk dijadikan seorang ulama yang pakar dalam ilmu agama kerana sudah dilengkapi dengan segala jenis ilmu alat mulai dari nahwu, sorof, arudl, usul fiqh, qawaid fiqh, ulum al-hadis, ulum al-quran, fiqh, tafsir, ilmu kalam, mantiq, dan lain-lain. Belum lagi, mereka sudah giat dalam program bahtsul masail untuk mengupas isu-isu semasa dengan bersumberkan pada fiqh dan usul fiqh serta ilmu khilaf yang mantab dan rujukan dari sumber-sumber turats bukan karya semasa. Dengan wasilah ini, banyak kajian bahtsul masail pesantren menjadi sumber rujukan seperti fihris bagi pengkaji dan pengeluar fatwa untuk mencari illat hukum dalam menetapkan hukum nawazil yang baru yang belum dibahas dalam fiqh klasik.

Titik Temu Antara Dua Arus

Sayangnya, pondok salaf memiliki kekuarangan dari sisi, tidak adanya latihan untuk bertutur bahasa Arab. Ini berbeza dengan pondok modern, seperti Gontor misalnya yang melatih murid mereka bertutur bahasa Arab dalam setiap aspek pendidikan mereka sama ada korikulum atau kokurikulum. Tapi menurut penulis, yang penting adalah dasar ilmu itu sendiri. Ketika sudah memiliki dasar, maka mempraktekkan ilmu itu bukanlah sesuatu yang susah. Berbeza dengan orang yang terbiasa dengan praktek, akan tetapi dasar ia tidak miliki, maka dia akan susah berhujjah ketika dihadapkan dengan suatu kritik.

Contohnya, santri salaf, ketika sudah menghafal Alfiyyah dan lain-lain, ketika mereka mampu membaca kitab kosong walaupun tidak mampu bertutur bahasa Arab, terbukti ketika mereka terjun di negara Arab untuk melanjutkan studi seperti di Hadramaut Yaman, Mekkah, Mesir, bahkan di Morocco misalnya, mereka mampu untuk berbicara Arab Fusha dalam waktu yang singkat. Dan lebih menarik, banyak Syaikh-Syaikh Arab kagum dengan mereka kerana mereka sudah kenal dengan kitab-kitab turats seperti Alfiyyah dan lain-lain. Bahkan mereka sudah hafal lantunan bait-bait tersebut.

Sebaliknya, santri modern mereka tentu mampu berbicara Arab ketika sampai di negara Arab, atau bahkan Inggeris sekalipun. Akan tetapi, kekurangan mereka terjadi ketika mereka pergi talaqqi atau berhadapan langsung dengan Syaikh-Syaikh agung dan mereka dianggap seperti sekolah ma'ahad biasa yang belum mengenal kitab-kitab turats tersebut. Mereka juga kadang ketika berbicara dengan sahih, tapi ketika menemukan suatu uslub yang tidak ditemukan dalam kitab-kitab modern, akan merasa kesusahan kerena belum pernah dilalui. Apatah lagi berhujjah dengan syahid-syahid Alfiyyah dan lainnya. Juga mereka belum terbiasa dengan perbahasan fiqh mendalam seperti yang sudah biasa dalam bahtsul masail di pondok-pondok salaf.

Tapi penulis benar-benar telah menyaksikan, bahawa keluaran pondok modern banyak yang sukses di dunia internasional kerana mereka banyak yang mampu melanjutkan studi di negara-negara Arab, Eropah, dan Nusantara sendiri. Juga Pondok Salaf tidak kalah hebatnya dalam mengeluarkan ulama agung nusantara seperti KH. Sahal Mahfuz, KH Thoifur Purworejo, KH. Hanan Ma'sum dan banyak lagi di mana mereka menguasai ilmu-ilmu syariah secara syumul. Walaupun tidak bergiat di dunia akademik, mereka diakui keilmuannya di dunia international seperti di Qarawiyyin, Dar al-Musthafa Hadramaut, dan al-Azhar juga. Penulis banyak bertemu dengan santri salaf yang menjadi khadim di antara ulama-ulama agung seperti Habib Umar bin Hafiz, Syaikh Yusri Mesir, Syaikh Yusuf Bakhour Hasani, dan lain-lain. Walau bagaimanapun, adalah suatu keharusan bagi pesantren salaf untuk merubah diri dan mengembangkan sayap mereka di dunia internasional bersaing dengan pondok modern. Lebih-lebih lagi, Indoonesia sudah diberi rahmat oleh Allah SWT dengan diakuinya ijazah atau sijil pesantren untuk memasuki perguruan tinggi di Indonesia sendiri, juga di beberapa universitas yang lain. Ini tentunya sesuatu yang memalukan bagi Malaysia yang justru kerajaan mereka dalam segala jenis kebijakan (policy) pendidikan mereka membuatkan Pondok semakin mati, pupus dilenyapkan oleh zaman dan modernisasi. Di sisi lain, institusi pendidikan agama di Malaysia juga dalam keadaan yang menyedihkan dan mengeluarkan pelajar-pelajar yang tidak layak untuk menonjolkan diri sebagai alumni sekolah agama yang patut dibanggakan di negara Arab. Bagaimana tidak, berapa banyak pelajar yang membawa nilai cemerlang dari tanah air dan melanjutkan pelajaran di universiti-universiti Arab, gagal pada tahun pertama atau walaupun lulus, akan tetapi ilmu dasar nahwu mereka masih sangat memperihatinkan, kecuali sedikit dan segelintir sahaja dari mereka yang benar-benar memiliki dasar yang kuat secara ilmu dan praktik.

Semoga Allah SWT menaikkan taraf pendidikan agama Islam kita di Malaysia seperti yang ada di Indonesia. Semoga pengajian pondok di Malaysia semakin maju pesat dan bertambah kualitas dibandingkan dengaan yang ada sekarang. Amin!