Sunday, October 6, 2013

Bapak kepada Pemikiran Maqashid di Dunia Islam Bermazhab al-Asy'ari

Penulis teringat kepada salah satu status di FB yang menyatakan bahawa ilmu kalam adalah sebuah ilmu yang mazmum, kerana manhajnya dalam mencapai kepada hakikat Ilahi adalah menggunakan akal dan perbahasan falsafah Yunan.

Di satu sisi, dunia fiqh sekarang sedang marak dengan munculnya pemikiran maqashid atau dikenali dengan istilah Falsafah Hukum Islam. Ilmu maqashid ini, walaupun sudah wujud sejak zaman salaf lagi, akan tetapi mulai dikenalkan secara masyhur oleh Imam al-Syathibi (w. 790 H). Walaupun ilmu maqashid itu tidak ada kaitan dengan manhaj falsafi Yunan, akan tetapi banyak yang lupa kalau beliau adalah seorang Asy'ari secara I'tiqad. Dan ini sangat bertolak belakang dengan pemikiran Salafi/Wahabi. Misalnya cuba bandingkan akidah beliau dengan akidah tokoh Salafi sebagai berikut:

1- Melihat Allah di Akhirat nanti dengan tanpa ada berhadapan (muqabalah) juga tanpa menetapkan arah (jihah):

الإعتصام 2/330:
رؤية الله في الآخرة جائزة ، إذ لا دليل في العقل يدل على أنه لا رؤية إلا على الوجه المعتاد عندنا ، إذ يمكن أن تصح الرؤية على أوجه صحيحة ليس فيها اتصال أشعة ولا مقابلة ولا تصور جهة ولا فضل جسم شفاف ولا غير ذلك ، والعقل لا يجزم بامتناع ذلك بديهة ، وهو إلى القصور في النظر أميل ، والشرع قد جاء بإثباتها فلا معدل عن التصديق

Sedangkan Imam Ibn Qayyim RH menetapkan harus dengan berhadapan kerana melihat tidak dapat kecuali dengan cara itu:

متن النونية:
هذا وثالث عشرها إخباره ... أنا نراه بجنة الحيوان
فسل المعطل هل نرى من تحتنا ... أم عن شمائلنا وعن أيمان
أم خلفنا وأمامنا سبحانه ... أم هل نرى من فوقنا ببيان
يا قوم ما في الأمر شيء غير ... ذا أو أن رؤيته بلا إمكان
إذ رؤية لا في مقابلة من الرائي ... محال ليس في الإمكان
ومن ادعى شيئا سوى ذا ... كان دعواه مكابرة على الأذهان

2- Imam al-Syathibi berakidah Asy'ariyyah ketika menyatakan bahawa Kalam Allah tidak bersuara maupun huruf:

الإعتصام 2/330:
والثامن : كلام الباري تعالى إنما نفاه من نفاه وقوفاً مع الكلام الملازم للصوت والحرف ، وهو في حق الباري محال ، ولم يقف مع إمكان أن يكون كلامه تعالى خارجاً عن مشابهة المعتاد على وجه صحيح لائق بالرب ، إذ لا ينحصر الكلام فيه عقلاً ، ولا يجزم العقل بأن الكلام إذا كان على غير الوجه المعتاد محال ، فكان من حقه الوقوف مع ظاهر الأخبار مجرداً

Sedangkan Ibn Qayyim RH menetapkan bahawa Kalam Allah haruslah bersuara dan berhuruf:

النونية:
وزعمت أن الله كلم عبده ... موسى فأسمعه ندا الرحمن
أفتسمع الآذان غير الحروف والصـ ... ـوت الذي خصت به الأذنان
وكذا النداء فانه صوت باجمـ ... ـاع النحاة وأهل كل لسان
لكنه صوت رفيع وهو ضد ... للنجاء كلاهما صوتان

3- Bagi ayat-ayat mutasyabihah seperti Yad, al-Istiwa', al-Nuzul, al-Dhak dll, Imam al-Syathibi memilih untuk Tafwidl (menyerahkan makna seluruhnya kepada Allah). Ini adalah termasuk manhaj mazhab al-Asy'ari:

الموافقات 3/94:
وأما مسائل الخلاف وإن كثرت؛ فليست من المتشابهات بإطلاق، بل فيها ما هو منها وهو نادر؛ كالخلاف الواقع فيما أمسك عنه السلف الصالح فلم يتكلموا فيه بغير التسليم له والإيمان بغيبه المحجوب أمره عن العباد؛ كمسائل الاستواء، والنزول، والضحك، واليد، والقدم، والوجه، وأشباه ذلك. وحين سلك الأولون فيها مسلك التسليم وترك الخوض في معانيها دل على أن ذلك هو الحكم عندهم فيها، وهو ظاهر القرآن؛ لأن الكلام فيما لا يحاط به جهل، ولا تكليف يتعلق بمعناها

Sedangkan Ibn Taimiyyah RH mengecam pelaku tafwidl dan menyifatkan ia sebagai ucapan seburuk-buruknya ahli bid'ah dan atheis.

درء تعارض العقل والنقل 1/115:
فتبين أن قول أهل التفويض الذين يزعمون أنهم متبعون للسنة والسلف من شر أقوال أهل البدع والإلحاد

4- Imam al-Syathibi menolak penetapan arah (jihah) bagi Allah:

الموافقات 3/351:
ومن ذلك معرفة عادات العرب في أقوالها وأفعالها ومجاري أحوالها حالة التنزيل، وإن لم يكن ثم سبب خاص لا بد لمن أراد الخوض في علم القرآن منه، وإلا وقع في الشبه والإشكالات التي يتعذر الخروج منها إلا بهذه المعرفة، - إلى أن قال – ولا بد من ذكر أمثلة تعين على فهم المراد وإن كان مفهومًا – إلى أن قال – والثالث: قوله تعالى: {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ} ، {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} وأشباه ذلك، إنما جرى على معتادهم في اتخاذ الآلهة في الأرض، وإن كانوا مقرين بإلهية الواحد الحق؛ فجاءت الآيات بتعيين الفوق وتخصيصه تنبيهًا على نفي ما ادعوه في الأرض؛ فلا يكون فيه دليل على إثبات جهة ألبتة؛ ولذلك قال تعالى: {فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ} ؛ فتأمله، واجر على هذا المجرى في سائر الآيات والأحاديث.

Sedangkan Ibn Qayyim RH jelas-jelas menetapkan arah "Atas" (fauqiyah) kepada Zat Allah SWT:

النونية:
هذا وثالثها صريح الفوق مصـ ... حوبا بمن وبدونها نوعان
 إلى أن قال=
والفوق وصف ثابت بالذات من ... كل الوجوه لفاطر الأكوان
إلى أن قال =
والفوق أنواع ثلاث كلها ... لله ثابتة بلا نكران
هذا الذي قالوا وفوق القهر وال ... فوقية العليا على الأكوان

Maka perhatikanlah bagaimana Imam al-Syathibi yang dikatakan sebagai polopor maqashid al-syariah sendiri menafikan dan menolak akidah-akidah yang batil, dengan memakai methode ulama kalam sendiri. Apakah sekarang mereka hendak menolak ilmu maqashid sebab akidah pelopornya sesat menurut mereka?

Oleh itu, nasihat penulis, sebaiknya kalau pun suka dengan sesuatu ilmu itu, seharusnya diselesaikan dahulu bacaan kitab tersebut, baru banyak berbicara tentang ilmu tersebut. Perkara ini juga terjadi terhadap Wahabi yang menggunakan kitab al-I'tisham untuk mengecam bid'ah akan tetapi lupa pada beberapa kaedah bid'ah yang ditetapkan oleh Imam al-Syathibi sendiri seperti menerima sebuah amalan yang didasarkan dengan dalil Am.

Ringkasan Pemahaman Kaedah Asal Ibadah adalah Dilarang

Kaedah "Asal Ibadah adalah Dilarang" atau "adalah Tawqif" atau "adalah Terbatal" memiliki makna secara istilah adalah manusia tidak dibebankan dengan sebuah ibadah kecuali setelah disyariatkan daripada Allah SWT dan dijelaskan cara-caranya.

Akan tetapi "ibadah" yang dimaksud tidakah berlaku secara mutlak. Ini disebabkan oleh para ulama yang mengibaratkan kaedah ini sendiri mengakui terdapat perbezaan pendapat dalam menentukan jenis-jenis ibadah yang dapat diterapkan (تطبيق)  dalam kaedah ini.

Contohnya al-Hafiz Ibn Hajar pernah merekodkan kaedah ini yang disandarkan kepada Imam al-Subki di dalam Syarah Bukharinya yaitu Fath al-Bari 3:371:

عَنْ أُمّ هَانِئ قَالَتْ {قَدِمَ رَسُولُ اَللَّهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ فَصَلَّى ثَمَان رَكَعَات فَقُلْتُ مَا هَذِهِ ؟ قَالَ هَذِهِ صَلاة اَلضُّحَى} وَاسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى أَنَّ أَكْثَرَ صَلاة اَلضُّحَى ثَمَانُ رَكَعَاتٍ. وَاسْتَبْعَدَهُ اَلسُّبْكِيّ وَوُجِّهَ بِأَنَّ الأَصْلَ فِي اَلْعِبَادَةِ التَّوَقُّفُ وَهَذَا أَكْثَرُ مَا وَرَدَ فِي ذَلِكَ مِنْ فِعْلِهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Petikan dalam Fath al-Bari ini sedang membahas maksimum raka'at untuk solat sunat Dhuha. Imam Subki menganggap maksimum solat Dhuha 8 rakaat adalah jauh dari kebenaran. Pendapatnya ditolak dengan hujjah asal ibadah adalah tawaqquf kerana ada hadis dari Ummu Hani' RA dan hanya ini yang paling banyak yang pernah diriwayatkan tentang jumlah rakaat solat Dhuha.

Walaubagaimanapun, penetapan kaedah ini oleh Imam Subki terbukti masih dikhilafkan oleh ulama Syafi'iyyah yang lain misalnya Imam al-Ruyani yang mengatakan bahwa tidak ada had di dalam solat Dhuha selain daripada pendapat yang mengatakan paling banyak adalah 12 rakaat, seperti yang dinukil oleh al-hafiz Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari pada tempat yang sama:

وقد ذهب قوم منهم أبو جعفر الطبري وبه جزم الحليمي والروياني من الشافعية إلى أنه لا حد لأكثرها.

Juga seperti khilaf yang telah diperbahaskan Imam Zakariya al-Anshari di dalam kitab Syarah al-Bahjahnya 2:406:

وَالأَكْثَرُونَ كَمَا فِي الْمَجْمُوعِ عَلَى أَنَّ أَكْثَرَهَا ثَمَانٍ وَصَحَّحَهُ فِي التَّحْقِيقِ لِخَبَرِ الصَّحِيحَيْنِ عَنْ أُمِّ هَانِئٍ {أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم صَلاَّهَا ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ} وَعَنْهَا أَيْضًا {أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ الْفَتْحِ صَلَّى سُبْحَةَ الضُّحَى ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ يُسَلِّمُ مِنْ كُلِّ رَكْعَتَيْنِ} رَوَاهُ أَبُو دَاوُد بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ. وَمَا قِيلَ مِنْ أَنَّ هَذَا لا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ ذَلِكَ أَكْثَرُهَا رُدَّ بِأَنَّ الأَصْلَ فِي الْعِبَادَاتِ التَّوْقِيفُ، وَلَمْ تَصِحَّ الزِّيَادَةُ عَلَى ذَلِكَ، وَفِي الرَّوْضَةِ كَأَصْلِهَا أَفْضَلُهَا ثَمَانٍ، وَأَكْثَرُهَا ثِنْتَا عَشْرَةَ.

Dari ibarat tersebut jelas bahawa Imam Nawawi sendiri yang membatasi solat Dhuha sebanyak 8 rakaat dengan berpegang pada kaedah tersebut berbeza pendapat dengan apa yang telah ditetapkan di dalam kitab Raudlahnya bahwa yang afdal adalah 8 rakaat dan paling banyak adalah 12 rakaat.

Ini menunjukkan bahwa Kaedah ini tidak dapat diterapkan secara mutlak terhadap semua jenis ibadah walaupun kita sepakat bahwa kaedah ini memang wujud di kalangan ulama. Oleh sebab itu, perlulah dikaji jenis-jenis ibadah yang masuk di dalam kaedah ini.

Untuk menentukan jenis ibadah yang masuk dalam kaedah ini, perlu dikaji salah satu dari pendapat sarjana Saudi sendiri yaitu Dr. Shalih bin Ghanim al-Sadlan dalam kitabnya al-Qawaid al-Fiqhiyyah al-Kubra wa Ma Tafarra'a 'anha, 154; beliau mengatakan:

ويعبر عن هذه القاعدة أيضا بأن "الأصل في العبادات التوقيف" وقد يعبر عنها بأن "الأصل في العبادات البطلان" ومؤداها كلها واحد وهو أن جميع الأمور التعبدية التي لها هيئات وأوصاف دينية خاصة لا تهدي إليها الغرائز ولا العقول كالصلوات المحمودة بأوقاتها وأعدادها وهيئاتها وكالزكاة المحمودة بأنواعها ونصابها ومقاديرها ومواقيتها وكالصيام المحدود بزمانه وكيفيته والحج كذلك وكالأضاحي والكفارات. وأحكام التوارث والعقوبات المحددة المسماة بالحدود ونحو ذلك  من الأمور التي لا حظ للاجتهاد في وضعها ولا في تبديلها وتغييرها مهما تغيرت الأحوال والعصور، وهذه الأمور التعبدية هي شعار العقيدة وعنوانها وهي جديرة بأن تسمى تكاليف شرعية وشعائر إسلامية لأنها لا يتعاون فيها مع باعث الدين آخر من غرائز النفوس ولا هداية العقول؛ لذا كان الأصل فيها الحظر.

Dari sini, Dr. Shalih sendiri mengakui bahwa kaedah ini diterapkan pada ibadah yang bersifat "ta'abudi" atau dapat difahami sebagai "غير معقولة المعنى" (yang tidak dapat difahami 'illat dari hukum tersebut). Beliau juga secara tidak langsung mengatakan bahwa ada ibadah yang tidak bersifat "ta'abudi". Ini difahami dari katanya: " وهو أن جميع الأمور التعبدية التي لها هيئات وأوصاف دينية خاصة لا تهدي إليها الغرائز ولا العقول " (Yaitu bahwa semua perkara yang bersifat ta'abudi yang mana baginya bentuk khusus dan sifat keagamaan yang khusus yang tidak dapat ditunjukkan oleh perasaan manusia maupun akal-akal mereka).

Untuk mengukuhkan perkara ini lagi, sebaiknya kita memahami kata-kata Imam al-Syathibi sendiri yang mensifatkan bahwa sebuah ibadah tersebut adalah bid'ah dan haram ketika ia tidak ada dalil. Akan tetapi, seumpama ada dalil yang menunjukkan wajib atau sunat atau mubah, maka ia bukanlah bid'ah lagi, seperti yang tersebut di dalam kitab al-I'tishamnya 1:191:

أن هذا التقسيم أمر مخترع لا يدل عليه دليل شرعي بل هو نفسه متدافع ، لأن من حقيقة البدعة أن لا يدل عليها دليل شرعي لا من نصوص الشرع ولا من قواعده ، إذ لو كان هنالك ما يدل من الشرع على وجوب أو ندب أو إباحة لما كان ثَمَّ بدعة ، ولكان العمل داخلاً في عموم الأعمال المأمورة بها أو المخير فيها . فالجميع بين عد تلك الأشياء بدعاً ، وبين كون الأدلة تدل على وجوبها أو ندبها أو إباحتها جمع بين متنافيين .

Dari petikan ini, Imam Syathibi sendiri menolak menetapkan istilah Bid'ah bagi ibadah yang ada sandaran dalil. Oleh itu, hanya ibadah yang tidak terdapat dalil sama ada khusus maupun umum sahaja yang ditolak, seperti menambah jumlah rakaat solat subuh atau lainnya.

Seperti contoh, marilah kita fahami satu isu dalam masalah ibadah yang khusus yaitu lafaz Takbirah al-Ihram. Menurut mazhab Maliki, Takbirah al-Ihram tidak sah melainkan menggunakan kalimat "الله أكبر" (walaupun dengan menambah "ال"  pada kalimat "الأكبر" adalah tidak sah) ini didasari dengan kaedah "Asal Ibadah adalah Tawqif" seperti yang disebutkan di dalam kitab Hasyiah al-Dasuqi bagi Syarah al-Kabir, 1:232:

(قَوْلُهُ: وَإِنَّمَا يُجْزِئُ اللَّهُ أَكْبَرُ) – إلى أن قال – أَيْ إنَّ الْمُصَلِّيَ لا يُجْزِئُهُ  فِي تَكْبِيرَةِ الْإِحْرَامِ شَيْءٌ مِنْ الألْفَاظِ الدَّالَّةِ عَلَى التَّعْظِيمِ إلا لَفْظَ اللَّهُ أَكْبَرُ لا غَيْرُهُ مِنْ اللَّهُ أَجَلُّ أَوْ أَعْظَمُ أَوْ الْكَبِيرُ أَوْ الأَكْبَرُ لِلْعَمَلِ وَلأَنَّ الْمَحَلَّ مَحَلُّ تَوْقِيفٍ وَقَدْ قَالَ عليه الصلاة والسلام {صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي} وَلَمْ يَرِدْ أَنَّهُ افْتَتَحَ صَلاتَهُ بِغَيْرِ هَذِهِ الْكَلِمَةِ وَلا بِهَا بِغَيْرِ الْعَرَبِيَّةِ مَعَ مَعْرِفَتِهِ لِسَائِرِ اللُّغَاتِ كَمَا فِي شَرْحِ الْمَوَاهِبِ.

Perkara ini didukung juga oleh Mazhab Hanbali dengan ketetapan yang sama yaitu tidak adanya khabar yang menunjukkan boleh berpindah kepada lafaz lain, seperti pendapat Imam Ibn Qudamah di dalam al-Mughninya, 1:540:

"...أن الصلاة لا تنعقد إلا بقول "الله أكبر" عند إمامنا ومالك – إلى أن قال – وَلَنَا أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ {تَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ} – إلى أن قال – لَمْ يُنْقَلْ عَنْهُ عُدُولٌ عَنْ ذَلِكَ حَتَّى فَارَقَ الدُّنْيَا وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ الْعُدُولُ عَنْهُ.

Yang menariknya, dalam memahami nas-nas tersebut, Mazhab Syafi'I dan Hanafi berbeza dengan kedua mazhab yang tadi. Menurut Mazhab Syafi'I, illat wajibnya mengikuti atau tawaqquf di sini adalah nama takbir tersebut dan menjaga lafaz al-Jalalah (Allah) tersebut. Oleh sebab itu, menurut mereka, kalimat "الله الأكبر" adalah sah. Cuba lihat petikan Fath al-Mu'in dan Syarahnya I'anah al-Thalibin, 1:132 berikut:

( ويتعين ) فيه على القادر لفظ ( الله أكبر ) للاتباع أو الله الأكبر ولا يكفي أكبر الله إلخ.
( قوله أو الله الأكبر ) معطوف على الله أكبر ولو قال ويكفي الله الأكبر لكان أولى وعبارة المغنى مع الأصل ولا تضر زيادة لا تمنع الاسم أي اسم التكبير كالله الأكبر بزيادة الألف واللام لأنه لفظ يدل على التكبير وعلى زيادة مبالغة في التعظيم وهو الإشعار بالتخصيص وكذا لا يضر الله أكبر وأجل والله الجليل أكبر في الأصح وكذا كل صفة من صفاته تعالى إذا لم يطل بها الفصل كقوله الله عز وجل أكبر لبقاء النظم والمعنى بخلاف ما لو تخلل غير صفاته تعالى كقوله الله هو الأكبر أو طالت صفاته كالله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس كبر اهـ.

Malah menurut Mazhab Hanafi, diperbolehkan untuk menggunakan kalimat selain "الله أكبر" walaupun berbeza dengan muridnya Abu Yusuf yang hanya memperbolehkan 4 lafaz: "الله أكبر", "الله الأكبر", "الله الكبير", dan "الله كبير". Perkara ini dapat dirujuk pada kitab al-Mabsuth, 1:35:

ويجوز افتتاح الصلاة بالتسبيح والتهليل والتحميد في قول أبي حنيفة ومحمد رحمهما الله , وفي قول أبي يوسف رحمه الله إذا كان يحسن التكبير ويعلم أن الصلاة تفتتح بالتكبير لا يصير شارعا بغيره , وإن كان لا يحسنه أجزأه , وألفاظ التكبير عنده أربعة : الله أكبر , الله الأكبر ,  الله الكبير , الله كبير – إلى أن قال – وأبو حنيفة رحمه الله ومحمد رحمه الله استدلا بحديث مجاهد رضي الله عنه قال : { كان الأنبياء صلوات الله عليهم يفتتحون الصلاة بلا إله إلا الله } , ولأن الركن ذكر الله - تعالى - على سبيل التعظيم , وهو الثابت بالنص قال الله - تعالى - : { وذكر اسم ربه فصلى } , وإذا قال الله أعظم أو الله أجل فقد وجد ما هو الركن , فأما لفظ التكبير وردت به الأخبار فيوجب العمل به حتى يكره افتتاح الصلاة بغيره لمن يحسنه ولكن الركن ما هو الثابت بالنص , ثم من قال الرحمن أكبر فقد أتى بالتكبير قال الله تعالى : { قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن } الآية . والتكبير بمعنى التعظيم قال الله تعالى : { فلما رأينه أكبرنه } أي عظمنه : { وربك فكبر } أي فعظم والتعظيم حصل بقوله الله أعظم .

Kesimpulan dari khilaf ini, dapat dilihat bahwa lafaz Takbirah al-Ihram itu ditetapkan oleh nas yang zahir! Rasulullah Saw melakukannya dengan lafaz "الله أكبر" tidak selainnya. Akan tetapi, ulama mazhab berbeza pendapat akan sifat tawaqquf di sini. Apakah ia ta'abuddi yang mana tidak boleh berbeza dengan nas atau ia bukanlah ta'abuddi yang boleh untuk berbeza dengan nas yang zahir selagi ada illat atau sesamanya.

Dengan ini, maka jelaslah bahwa kaedah ini diterapkan bagi ibadah yang bersifat ta'abuddi sahaja. Tapi wajib kita ingat bahwa boleh sahaja satu ulama menganggap bahwa sesuatu ibadah itu adalah ta'abuddi, tapi belum tentu ia adalah ta'abuddi menurut ulama yang lain. Maka asalkan perkara tersebut memiliki sandaran dalil sama ada khusus atau umum, maka ia adalah diharuskan.


Wallahu a'lam bis Shawab!

Catatan: Ini adalah ringkasan dari skripsi (thesis) penulis ketika menduduki di tahun akhir tingkatan sarjana muda dan berhasil mendapatkan anugrah penulis skripsi terbaik di universiti tersebut pada tahun 2010.