Seperti yang semua kawan ana tahu, bahwa ana adalah salah satu dari orang yang sangat kagum dengan Dr. Wahbah al-Zuhayli, pengarang kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh. Dan semua orang juga tahu bahwa Syeikh Wahbah sangat alim dan telah berhasil mengarang berpuluh kitab yang dipakai oleh hampir semua sarjana muslim di dunia moden ini.
Akan tetapi, desas desus yang tersebar di Indonesia terutama di kepulauan Jawa, bahwa Syeikh Wahbah adalah seorang Wahabi. Sangat disedihi, tuduhan ini tidak matang dan hanya disebarkan oleh orang yang kurang faham Syeikh Wahbah dan hanya menilai dengan sebuah pendapat Wahbah tanpa melihat keseimbangan pemikiran beliau yang lain.
Ya! ana memang pengkagum Syeikh Wahbah. Tapi ana juga memiliki pegangan akidah dan konsep fiqh tersendiri yang kadang berbeza dengan Wahbah. Tapi itu bukan berarti ana akan dengan mudahnya menyatakan Dr. Wahbah adalah Wahabi. Jujur saja, walaupun tuduhan ini berasal dari Pesantren yang menjadi pusat pendidikan, tapi ana katakan, orang yang menyebarkannya bukanlah alim bahkan dia terpesong kerana kurang dalam pengalaman perkembangan pemikiran Islam dan tokoh Islam di dunia luar. Dengan ini ana nasihatkan janganlah santri-santri salaf menjadi katak di bawah tempurung. Ana berharap kita walaupun santri traditional yang duduk di gubuk-gubuk bambu dapat memiliki informasi dan juga wacana yang ilmiah lagi menginternasional.
Analisa Tuduhan dan Penolakan Terhadapnya
Tuduhan ini berawal dari sebuah rakaman Youtube yang dikeluarkan oleh Syeikh Wahbah al-Zuhayli di Malaysia terhadap sebuah golongan kecil dari Asyairoh yang sangat fanatik sehingga mudah mengkafirkan beberapa ulama hatta seperti Ramadhan al-Buti, Nazim al-Haqqani, dan lain-lain. Ketika pernyataan keras ini dilontarkan maka puak fanatik inipun membidas pernyataan Wahbah dengan membuat sebuah wacana dan imej terhadap Wahbah dengan menyatakan bahwa Dr. Wahbah al-Zuhayli adalah WAHABI. Dengan statement ini mereka berprasangka bahwa akan mudah memesong santri-santri salaf lain di dunia pesantren bahwa janganlah kita menerima pendapat Dr. Wahbah. Tapi, ana yang banyak membaca kitab-kitab Wahbah memiliki pandangan yang lain terhadap tuduhan mereka dan ana siap membela Dr. Wahbah al-Zuhayli.
Tuduhan mereka yang pernah diberikan kepada ana adalah cuma 1 sebenarnya, yaitu Dr. Wahbah percaya pada konsep Tauhid 3 yaitu Rububiyyah, Uluhiyyah, dan Asma wa Sifat yang menjadi tonggak akidah puak Wahabi. Tuduhan ini juga berasal dari Youtube yang diambil dari malaysia juga yang secara zahir Dr. Wahbah berkata akidah ini tidak batil kerana hanya al-tasmiyyah (hanya untuk penamaan). Sila buka Eksklusif Dr Wahbah dan Tauhid 3.
Bagi ana Syeikh Wahbah al-Zuhayli tidak salah dalam konsep akidah tauhid 3 ini kerana tauhid ini dapat dilarikan menjadi sesat dan juga bahkan tidak. Kalau demi memberi penamaan kepada seorang murid misalnya tentang konsep tauhid maka tidak menjadi masalah. ini adalah sama seperti memberi nama kepada sebuah fan atau ilmu. Akan tetapi, Tauhid 3 ini disalah-gunakan oleh puak-puak Wahabi kerana konsep Rububiyyah dan Uluhiyyah ini digunakan untuk mengharamkan atau membid'ahkan bahkan mensyirikan amalan-amalan tawassul, istighasah dan lain-lain. Maka tauhid tiga ini adalah dapat kita hukum sebagai wahabi ketika tauhid ini digunakan untuk melarang tawassul misalnya. Contoh kata-kata si Wahabi: "Tauhid Uluhiyyah adalah tauhid orang yang benar-benar mentauhidkan Allah dan bertaqwa kepadanya dengan ibadah yang murni kepadanya sehinggakan tidak meminta kecuali pada Allah atau menjadikan makhluknya sebagai lantaran". Maka ketika ini terjadi, barulah orang yang percaya pada tauhid 3 ini adalah Wahabi sehinggakan menafikan pendapat ulama lain yang disertai dalil yang kokoh dalam memperbolehkan bertawassul.
Buktinya, Dr. Wahbah walaupun tidak menyesatkan tauhid tiga dengan alasan hanya untuk tasmiyah (penamaan), beliau tidak melarang tawassul, dan beliau berpendapat bahwa tawassul itu terjadi khilaf ulama bahkan mayoritas ulama berpendapat tawassul adalah boleh. berikut ini petikan dari fatwa beliau yang berjudul "فتاوى معاصرة" di muka surat 355:
أقرأ في بعض الفتاوى استباحة الاستغاثة والاستشفاع بالنبي والصالحين ما رأيك في هذه المسائل؟ وما رأيك في الذي لم يستغث بالنبي والصالحين احتياطا لدينه وهو يبيحه؟
أجاز جمهور أهل السنة عدا بعض المخالفين جواز التوسل بالأنبياء والصالحين أحياء وأمواتا والمراد التوسل بصالح أعمالهم وقربهم من الله وقد نصت الموسوعة الفقهية بالكويت على هذا أما من لم يتوسل فأرى أنه فوت على نفسه خيرا
Terjemahan Bebas: Aku membaca pada setengah fatwa tetang diperkenankannya beristighazah dan meminta syafaat dengan Nabi dan orang-orang Soleh, apa pandanganmu tentang masalah ini? dan apa pandangan mu tentang orang yang tidak mahu beristighazah dengan nabi dan orang2 soleh kerana berhati-hati terhadap agamanya sedangkan dia (pada dasarnya) memperkenankannya?
Jawaban Wahbah: Majority Ulama Ahli Sunnah - kecuali sebagian yang berbeza dengan majority - memperkenankan bertawassul dengan nabi-nabi dan orang soleh sama ada masih hidup maupun sudah mati. yang dimaksud di sini adalah bertawassul dengan kebaikan amalan mereka dan kedekatan mereka dengan Allah. Dan telah benar-benar menuliskan pernyataan ini oleh kitab Ensiklopedi Fiqh versi Kuwait. Sedangkan orang yang tidak mahu bertawassul maka aku berpendapat bahwa dia hanya membatasi kebaikan pada dirinya sendiri (tidak mau kebaikan datang dari orang lain).
Dari sini, jelaslah kepada kita bahwa Wahbah al-Zuhayli sendiri mengaku keabsahan tawassul. Lalu mengapa kita gatal lidah ingin menuduhnya sebagai Wahabi? sedangkan salah satu alasan mengapa Wahabi itu disesatkan adalah dikarenakan mereka mengkafirkan pengamal tawassul.
Maka dari sini, kesimpulan ana kepada puak-puak yang menuduh Syeikh Wahbah sebagai Wahabi dan menyesatkannya agar bertaubat dan janganlah kita terjerumus kedalam jurang orang-orang yang menuduh apalagi menjadi batu api di dalam aliran Asyairoh sendiri. Waallahu a'lam..
Ada banyak orang dari kawan-kawan di pesantren sunni yang mengikuti aliran tertentu yang kononnya memperjuangkan Ahlisunnah Wal Jama’ah Asya’iroh dan Mathuridiyyah menuduh bahwa salah seorang dari Mursyid Thoriqah yang sangat besar di Dunia, yaitu Syaikh Nazim al-Qubrushi al-Haqqani adalah sesat. Alasan yang paling kuat dan tidak dapat ditakwil lagi adalah wahdatul wujud menjadi ajaran thoriqah ini. Dengan ini, kafirlah guru-guru di thoriqah ini.
Tapi setelah ana meneliti dan melakukan perbincangan, bahwa pernyataan ini adalah salah berdasarkan sebuah sumber yang sangat kokoh, yaitu murid beliau yang bernama Syaikh Jibril bin Fuad bin Nashri bin Iskandar bin Habib Haddad yang lahir di Beirut, lalu tinggal di Amerika lalu menuntut di Damascus dan juga bermukim di Brunei. Dalam tulisan beliau yang berjudul “قبرص الطرب بصحبة رجب نقلا عن كلام سيدي مولانا الشيخ محمد ناظم عادل الحقاني قدس الله سره” dengan terjemahan bahasa Inggrisnya sekali: “The Joy of Cyprus in the Association of Rajab – Sufi Discourses of Mawlana al-Shaykh Muhammad Nazim al-Haqqani Allah Sanctify His Secret” cetakan Dar al-Ahbab, Damascus tahun 2002 tertulis pada halaman 8 (bahasa Arab):
ذكرت له قدس الله سره قول السيد يوسف الرفاعي حفظه الله في وحدة الوجود: ما جُعِل هذا القول أصلا من أصول أية طريقة صوفية فقال: حاربوا وجادلوا ولم ينتهوا إلى نتيجة # والذين يدعون وحدة الوجود مع الوجود المطلق إنما يريدون أن يثبتوا وجودهم مع الوجود المطلق وهذا شرك #
Beliau juga memberi terjemahan pada halaman 7 (bahasa Inggris):
I told Mawlana of Sayyid Yusuf al-Rifa`I’s declaration about “Oneness of being” (wahdat al-wujud) in Damascus: “None of the Sufi Paths made this doctrine an essential tenet of theirs.” Mawlana said: “They fought and argued without result. Those that claim oneness of being with Absolute Being (al-wujud al-mutlaq) are only trying to affirm their own existence together with absolute Existence and this is shirk-partnership with Allah!”
Dengan ini ana beri terjemahan bebas ana dalam bahasa Indonesia atau Melayu dengan harapan temen-temen yang mengikuti aliran tersebut dapat menarik balik tuduhan yang tidak berasas tersebut:
Aku berkata padanya (Mawlana Syaikh Nazim) – semoga Allah mensucikan rahsianya – tentang ucapan al-Sayyid Yusuf al-Rifa`I – semoga Allah menjaganya – berkaitan tentang Allah menyatu dengan makhluk (wahdat al-wujud): “Kepercayaan ini tidak dijadikan sebagai sebuah pokok ajaran dari berbagai ajaran dalam aliran tarikat sufi”. Maka Mawlana berkata: “Mereka saling bergaduh dan berdebat tapi tidak sampai menemukan hasilnya. Orang yang mengaku bersatu kewujudan (wahdat al-wujud) dengan Zat yang wujud mutlak (Allah) itu adalah hanya ingin menetapkan kewujudan mereka bersama-sama dengan Zat yang wujud mutlak (Allah) dan ini adalah syirik (menduakan Allah)”.
Dari sini jelaslah apa yang menjadi pernyataan Mawlana Syaikh Nazim bahwa beliau menolak ajaran wahdatul wujud. Maka oleh itu, semua tuduhan terhadap thoriqah Naqshabandiyah Haqqaniyah sebagai tarikat yang mengajarkan konsep wahdatul wujud dan sesat adalah salah dan harus segera bertaubat dari tuduhan tersebut! Buku-buku atau pendapat ulama yang dianggap alim sekalipun, kalau salah tetap salah perlu untuk taubat dari menyebarkan fitnah, sebelum diadili di akhirat nanti!
Pada 25 September 2010 kemarin, Aku telah mendapatkan Sarjana Hukum Islam ku (Degree in Islamic Law). Dengan keberhasilan ini, aku berjanji akan berjuang untuk agama Mu Ya Allah. Aku memohon agar aku dapat melanjutkan study ku sampai pada tingkat tertinggi walaupun aku tau ilmu Mu masih sangat banyak ibarat lautan yang luas dan aku hanya mendapatkan setetes darinya.
Dalam kesempatan ini, aku mengucapkan terima kasih kepada kedua orang tua ku, abang2 dan kak ku, Istri ku. Keluarga besar ku. Guru2 ku. Kyai2 ku, Dosen2 ku, kawan2 ku...dan lain2 yang mendukung aku...Semoga Allah membalas kalian semua dengan sebaik2nya balasan. Amin...
Sejak 2 tahun ini, ana sememangnya banyak belajar satu hal dalam pergaulan beragama, yaitu bertasamuh atau toleransi. Isu antara Asyariyyah dan Wahabi sememangnya masih hangat diperdebatkan kerana pertembungan anatara dua aliran ini masih sangat memberi impak yang dasyat terhadap retorika maupun pegangan hidup umat Islam. Oleh kerana itu, posisi tasamuh yang menjadi dilema ana adalah antara nak jadi orang yang kuat mengcounter Wahabi, atau memilih untuk berdiam diri kerana "Iyakan masalah Khilafiyah - So what!".
Walau bagaimanapun, ana dalam dua tahun ini, sedikit menerima wacana yang diberikan oleh JAKIM, yaitu pendekatan untuk tidak menjadi dalang atau bagian dalam memecah-belahkan umat Islam. Dalam arti, janganlah kita bergaduh antara ustaz dan ustaz. Ya itu adalah pegangan banyak sarjana Islam di Timur Tengah seperti Wahbah al-Zuhayli dan lain2. Tapi di satu sisi, kita harus menghormati apa yang dinamakan Ilmiah. Ketika golongan Sunni Asyairoh berbicara sebuah yang ilmiah, maka itulah kita pegang. Begitu juga sebaliknya.
Hanya saja, dalam 5 bulan akhir-akhir ini, terjadi pergolakan dalam hati ana, di mana, ana menilai, ada alasan kuat mengapa munculnya aliran yang menghabiskan umur mereka untuk mengcounter Wahabi. Sebab apa, ketika Wahabi hanya berprinsip bahwa masalah tawassul, hadiah pahala amal kepada si mati, melafazkan niat, rakaat terawih, perayaan maulid, zikir berjamaah, aliran sufi/tarikat, tabarruk, dan lain-lain adalah masalah khilafiyyah yang tidak perlu digembar-gemborkan apalagi menjadikan ia sebuah isu yang berusaha memberi wacana bahwa ia adalah sebuah perkara yang jijik dan kotor lagi bid'ah @ sesat malah dapat membawa kepada kafir, MAKA TENTUNYA ANA AKAN AKUR DENGAN MEREKA.
Akan tetapi, permasalahan yang muncul adalah sebaliknya, Wahabi modern sekarang adalah orang yang pertama membangkitkan isu-isu khilafiyah ini. Bahkan teringat ana, ketika ana masih di tingakat satu berada di sebuah sekolah yang memiliki pemahaman Wahabi, yaitu Sekolah Kiblah. Sewaktu ana di sekolah tersebut, secara sepontan kami diajarkan bahwa tawassul adalah haram dan pelaku tawassul jatuh kafir. Ana masih ingat ketika ana ditolak habis-habisan kerana mengamalkan wiridan tarikat di sewaktu masih bersekolah asrama penuh di sekolah tersebut.
Sesuatu yang mengherankan adalah, ketika Wahabi sedang kuat dan didukung oleh orang-orang yang kuat juga, mererka berani memvonis bid'ah banyak perkara bahkan sampai takfir. Akan tetapi, ketika mereka sedang dicounter oleh banyak ulama Sunni yang mulai bangkit, dan tatkala itu ajaran mereka terancam, barulah mereka kata bahwa isu tawassul dan lain-lain adalah hanya masalah khilafiyyah yang tidak perlu dibahas dan ia adalah isu yang sensitif. Alangkah liciknya mereka.
Melihat kenyataan yang terjadi ini, lebih-lebih lagi di Negara Tanah Airku Malaysia, maaflah ustaz-ustaz JAKIM yang mengajarkan ana untuk tidak mengikuti mana-mana pihak dan yang penting menjaga ukhwah; Kerana ana sudah muak dengan toleransi yang ana berikan terhadap mereka Wahabi. Ana terpaksa mengcounter Wahabi dan kebatilan mereka pada artikel kali ini, dan sedikit memberi pemikiran yang segar kepada murid-murid ana di Indonesia maupun yang berada di Malaysia.
Ana memberi contoh kepada ustaz-ustaz JAKIM yang ana hormati, lihatlah mereka Wahabi sendiri menulis buku yang terlihat sangat ilmiah, akan tetapi pada dasarnya hanya memberi pandangan dari puak Wahabi tanpa menilai dengan cara yang seimbang dan bersikap terbuka terhadap isu khilaf. Sila baca buku berjudul: SUNNAH DAN BIDAAH DALAM AMALAN ORANG MELAYU. Masih Fresh lagi.
Contoh isu yang ana tolak pendapatnya dan pendapat tersebut merupakan pendapat yang bersifat batu api adalah masalah talaffuz bi al-niat yang sememangnya sudah habis dibahas oleh ulama suatu ketika dahulu. Contoh kesalahan besar oleh penulis tersebut ada di halaman 33 di mana dia mengatakan belajar niat sepert "‘أصلي فرض الظهر...." adalah hanya untuk belajar bukan praktik melafazkan niat. Sehingga muncullah bid'ah di masyarakat melayu. Ini adalah sebuah tuduhan yang kurang ajar dan tidak berdasar. Apalagi hujjah yang dipakai lagi-lagi sangat cetek yaitu mengatakan bahwa menurut Imam Nawawi kalau melafazkan tapi tidak meletakkan niat dalam hati maka niat tidak sah berdasarkan ijmak. Penulis sebegini seharusnya mengaji dulu betul-betul ilmu furu'. alasan mengapa tidak jadi adalah sebab tempat niat berada di dalam hati. kalau lafaz tak letak dalam hati maka tidak sah. Tapi tidak ada sedikit pun pernyataan Imam Nawawi bahwa melafazkan niat adalah bid'ah malah sesat. Juga nukilan Imam Nawawi tidak sedikitpun mendukung pendapat penulis buku tersebut
Ana sudah habis membahas masalah niat ini dalam sebuah bab kecil khusus dalam thesis ana. Sememangnya, 4 mazhab Fiqh tidak melarang melafazkan niat. bahkan sunnat menurut mazhab Syafi'i kerana demi mengukuhkan. Sedangkan mazhab Maliki yang membid'ahkan tidak sampai memvonis dosa, tapi cuma khilaf aula bahkan menjadi sunnat bagi orang yang was-was. Pendapat ini hampir sama dengan mazhab Hanafi. Bahkan mazhab yang dianut oleh Ibn Taimiyyah sendiri yaitu mazhab Hanbali berpendapat talaffuz niat adalah sunnah dengan cara sirri yaitu tidak sampai didengar orang lain. Maka Claim penulis buku tersebut sangatlah terpesong oleh sebab kurangnya pengajian ilmu-ilmu khilaf. Lihatlah thesis ana yang berjudul "قاعدة الأصل في العبادة الحظر - دراسة تأصيلية وتطبيقية مقارنة بين المذاهب الأربعة" (Kaedah Asal dalam Ibadah adalah Terlarang - Sebuah Kajian Keorisinalitas dan Penerapannya yang Dibandingkan antara Empat Mazhab).
Selain masalah isu talaffuz niat, termasuk yang perlu ditolak oleh JAKIM bahkan harus dilarang penjualannya adalah masalah tawassul. Salah satu qoute yang perlu ana paparkan adalah: "Bertawassul dengan orang yang telah mati atau orang yang ghaib. Tawassul ini tidak diharuskan oleh syarak kerana boleh membawa syirik dan memuja berpunca daripada tariqah sufiyyah, fahaman animisme atau pengaruh umat terdahulu" (Halaman: 135). Ungkapan ini seolah-olah menuduh dan memberi imej buruk kepada tarikat-tarikat sufi. Apalagi isu tawassul seperti yang telah ana katakan sebelum ini, bahkan oleh banyak sarjanawan-sarjanawan yang unggul bahwa isu tawassul sudah selesai dan iya masalah khilaf.
Kesimpulan dari tulisan ini, ana hanya ingin mengungkapkan kepada pembaca, bahwa kenapa munculnya golongan yang sangat kuat mengcounter Wahabi, seperti Yayasan Sofa, Ust. Zamihan, Blog Jomfaham, dan lain-lain adalah sebab ulah orang Wahabi sendiri.
Dalam kesempatan yang sempit ini, ana mengucapkan Selamat kepada Pondok Ku yang tercinta...Pondok Pesantren Raudlatul Ulum, Kencong, Kepung Kediri, atas dilancarkannya websitenya...semoga dengan lantaran teknologi informatika yg terkini dapat mengembangkan dakwah, memajukan pesantren, dan memberikan info sebaik mungkin kepada semua umat Islam...Amin..
Dalam kesempatan yang sempit ini, saya menyempatkan diri untuk mengucapkan syabas kepada Indonesia disebabkan oleh Presiden Indonesia SBY telah mendapat tingkatan ke 9 dari 500 orang muslim yang paling berpengaruh di dunia. Dan terutama kepada Nahdlatul Ulama. Alhamdulillah, KH Said Aqil Siradj yang dalam tanda petik "Alumni Pondok Pesantren Tradisional Lirboyo" adalah termasuk dari TOP 50. Beliau mendapat urutan ke 19. Ya temen2 lirboyo patut bangga dengan ini. Yang menariknya, Muhammadiyyah yang selalu menang dalam promosi atau suara pers di Indonesia maupun internasional, maka dalam hal ini, Din Syamsudin (ketua Muhammadiyah) mendapat urutan ke 39 jauh di bawah NU. Well, saya tak nak banyak comment, but sila lihat sendiri nukilan ini:
Kaidah fiqh merupakan alat untuk menetapkan hukum fiqh. Salah satu kaidah yang terkenal adalah “Asal Ibadah adalah Dilarang”. Makna kaidah ini; semua ibadah dilarang kecuali ada dalil yang menunjukkan keabsahan ibadah tersebut. Akan tetapi, kaidah ini tidak ditemukan dalam kitab-kitab kaidah fiqh yang masyhur. Walau bagaimanapun kaidah ini sering digunakan untuk membid’ahkan ibadah-ibadah yang terjadi khilâf ulama seperti melafazkan niat, solat hajat, solat tasbih dan lain-lain.
Penelitian ini bertujuan untuk mengetahui keorisinalitas kaidah ini dan penerapannya pada cabang-cabang fiqh menurut mazhab empat yang mana dengan cara ini dapat membuka rahsia keutamaannya, batasan menerapkannya dan posisinya di antara kaidah-kaidah fiqh yang masyhur. Untuk itu, maka perlulah dikaji cabang-cabang fiqh empat mazhab dan dibandingkan antara satu dengan lainnya.
Hasil penelitian menunjukkan ibadah yang masuk dan sah diterapkan dalam kaidah ini adalah hanya ibadah-ibadah yang ta’abudi yaitu ibadah yang tidak dapat dirasiokan filsafatnya. Sedangkan ibadah yang bukan ta’abudi tidak diterapkan. Dengan diterapkannya kaidah ini, maka hukum ibadah tersebut haram kecuali ada dalil. Sedangkan ibadah yang tidak diterapkan kaidah ini maka diperbolehkan mengamalkannya. Hasil perbandingan penerapan kaidah ini menurut empat mazhab terklasifikasi menjadi empat jenis ibadah: 1) Ibadah yang ta’abudi dan tidak terdapat dalil khusus juga umum yang menunjukkan lain, ulama sepakat diterapkannya kaidah ini sehingga hukum ibadah tersebut haram; 2) Ibadah yang diajarkan caranya oleh Rasulullah akan tetapi ulama khilâf dalam ta’abudinya maka menurut Hanafi dan Syafi’i ia tidak diterapkan. Maliki dan Hanbali menerapkannya; 3) Ibadah yang tidak berdasarkan dalil khusus akan tetapi ulama menyandarkannya pada dalil umum ia tidak diterapkan empat mazhab kecuali Ibn Taimiyyah dan yang mengikutinya; 4) Ibadah yang didasari dalil yang lemah; ulama sepakat tidak menerapkannya selagi dalam lingkup fadlâ`il al-`A’mâl. Ini menunjukkan bahwa kaidah ini benar wujud dikalangan fiqh empat mazhab walaupun terjadi khilâf. Sebaiknya kata yang benar bagi kaidah ini adalah “Asal Ibadah yang Ta’abudi adalah Dilarang”.
-->
القاعدة الفقهية نوع من أنواع أداة الاستنباط للأحكام الفقهية. ومن القواعد المشهورة قاعدة "الأصل في العبادة الحظر". ومعنى هذه القاعدة أن كل العبادات محظور إلا بعد ورود النص يدل على صحتها. ولكن هذه القاعدة لم توجد في كتب القواعد الفقهية المشهورة. ومن وجه أخر هذه القاعدة تستعمل لتبديع العبادات المختلف فيها عند العلماء كالتلفظ بالنية وصلاة الحاجة وصلاة التسابيح وغيرها.
وهذه الدراسة تهدف إلى معرفة تأصيل هذه القاعدة وتطبيقها في الفروع الفقهية عند المذاهب الأربعة التي تنكشف من خلال ذلك أهميتها وضوابط العمل بها ومكانتها بين القواعد الفقهية المشهورة الأخرى في ساحة الفقه الإسلامي. بناء على هذا فيجب أن تُطَبِّقَ بالفروع الفقهية من المذاهب الأربعة وتقارَن بينها.
وحاصل الدراسة يدل على أن العبادات التي تندرج تحت القاعدة ويصح تطبيقها عليها إنما هي العبادات التعبدية غير معقولة المعنى. وأما العبادات المعقولة المعنى فلا تطبق هذه القاعدة. ومعنى هذا أن العبادات التعبدية التي تطبّق لهذه القاعدة محظورةٌ إلا بعد ورود النص يدل على صحتها. وأما العبادات غير التعبدية التي لم تطبّقْ لهذه القاعدة ليس بمحظورة. وأما نتيجة مقارنة تطبيق هذه القاعدة فانقسم إلى أربعة أقسام: 1) العبادة التعبدية التي ليس فيها دليل خاص ولا عام على خلاف ذلك فاتفقوا على تطبيق هذه القاعدة، فهذه العبادة حرام كصلاة الرغائب. 2) العبادة التوقيفية التي لها كيفيتها الظاهرة من الشارع ولكن اختلفت المذاهب في صفة التعبد فيها فهي خلاف بين المذاهب. فالمالكية والحنابلة فيطبقون هذه القاعدة لها. وأما الحنفية والشافعية فاختاروا على عدم التطبيق لها. 3) العبادة التي ليس فيها دليل خاص لكن استند بعض المذاهب إلى دليل عام فاتفق العلماء من المذاهب الأربعة على عدم التطبيق لها إلا ابن تيمية من الحنابلة ومن تبعه. 4) العبادة المدللة بالنصوص الضعيفة، فاتفق العلماء من المذاهب الأربعة على عدم التطبيق لها ما دامت في فضائل الأعمال. بناء على ذلك فقاعدة "الأصل في العبادة الحظر" معتبرة شرعا. ولكن الأحسن في نظر الباحث أن تعتبر هذه القاعدة بلفظ "الأصل في العبادة التعبدية الحظر". والله أعلم.
Berita yang sedang marak di media adalah masalah perubahan arah kiblat dari barat ke barat laut (north west) oleh MUI. Ketika ana ditanya masalah ini ana hanya dapat mengatakan bahwa selama di Jawa, memang kiblat adalah menghadap arah barat ke utara atau barat laut dengan selisih 25.24 derajat dari barat ke utara (bagi daerah Kediri dan sekitarnya). Ini ana nyatakan seperti yang ana belajar dari beberapa kitab falak seperti al-Durus al-Falakiyyah oleh Muhammad Ma'sum bin Ali. Lihat gambar ini:
Ini juga dipraktekkan dalam menetapkan kiblat banyak masjid di Jawa Timur semisal masjid Pondok ana yaitu Masjid Pondok Pesantren Raudlatul Ulum, Kencong yang memang terkenal tua. Ana sewaktu mengajar falak di kelas 2 Mts yang lalu sudah pernah mempraktikkan dan membuktikan bahwa kiblat masjid pondok ana sesuai dengan kitab falak dan juga pernyataan MUI yaitu barat laut.
Sedangkan isu perubahan yang menurut MUI sebagai istilah menurut ana adalah wajar2 saja. mungkin yang tidak wajar adalah kelihaian MUI memahami fenomena masyarakat yang masih awam. Ini dikarenakan memang kalau di Jawa kebanyakan orang berkata bahwa kiblat itu ada dibarat (Jawa: madep kulon).. Tapi sejatinya, yang dimaksud dari menghadap barat itu bukan hakiki barat tanpa ada geser ke kanan sebanyak lebih kurang 25.24 derajat. Buktinya, banyak orang awam walaupun mengatakan madep kulon, tetap mengeserkan sedikit ke kanan.
Sedangkan pemahaman sisi fiqh tentang kiblat ini, memang ada dua pendapat. Yang pertama adalah Ain al-Qiblat yaitu Ka'bah itu sendiri. akan tetapi ini bagi orang yang ada di mekah. sedangkan yang berada jauh dari ka'bah maka cukup jihah (arah) kiblat. makanya kita dimana2 di dunia dapat mempraktekkan solat jama'ah saf sepanjang lebih dari 100 meter walaupun pada kenyataanya ka'bah tidak lebih dari 100 meter. Ini dapat dibaca dalam ibarat sebagai berikut:
البيجورى على ابن القاسم جزء 1 ص 142 بولاق : (قوله استقبال القبلة ) أي استقبال عينها لا جهتها على المعتمد في مذهبنا يقينا فى القرب وظنا فى البعد والمراد بعينها جرمها أو هواؤها المحاذي إن لم يكن المصلي فيها وإلا فلا يكفي هواؤها بل لا بد من جرمها حقيقة أو حكما حتى لو استقبل شاخصا منها ثلثي ذراع فأكثر تقريبا جاز فلو خرج عن محاذاتها ولو ببعض بدنه لم تصح صلاته ولو امتد صف طويل بقرب الكعبة وخرج من محاذاتها بطلت صلاة الخارجين عن المحاذاة بخلافه فى البعد فتصح صلاتهم وإن طال الصف جدا ما لم يمتد من المشرق إلى المغرب وإلا فلا بد من الانحراف من طرفي الصف ومن أمكنه علمها ولا حائل بينه وبينها لم يعمل بغيره من ذلك قدرة الأعمى على مس حيطة المحراب حيث سهل عليه فلا يكفى العمل بقول غيره ولا باجتهاده وفي معناه رؤية بيت الإبرة المعروف ومحارب المسلمين ببلد كبير أو صغير يكثر طارقوة فلا يجوز الاجتهاد فيها جهة بل يجوز يسرة أو يمنة ولا يجوز فيما ثبت أنه صلى الله عليه وسلم صلى إليه مطلقا فإن فقد الثقة المذكور اجتهد لكل فرض إن لم يذكر الدليل الأول.الى * ومن علاماتها الشمس والقمر والريح ويجب تعلمها حيث لم يكن هناك عارف سفرا أوحضرا فإن عجز عن الاجتهاد كأعمى البصر أو البصير قلد مجتهدا فتخلص أن مراتب القبلة أربعة العلم بالنفس وإخبار الثقة عن علم والاجتهاد وتقليد المجتهد .
Jadi kalau menurut ana, pernyataan MUI ada benarnya...tapi MUI akan salah kalau beranggapan bahwa masjid2 di Jawa atau Indonesia salah sebab mengahdap barat total. Tetapi sejatinya adalah barat laut. ANa kurang tau apakah sememangnya dari DEPAG dulu menetapkan barat hakiki. Kalau benar barat hakiki, maka nescaya salahla DEPAG tapi soalt2 yang telah lewat adalah sah kerana ini urusan ijtihad sesuai dengan kaedah "الإجتهاد لا ينقض بالإجتهاد".
Dalam hal Jihah Kiblat (arah kiblat) seperti yang diterangkan di atas, dapat difahami bahwa peralihan dari kiblat hanya terjadi kalau solat tersebut dilakukan berbalik 90 derajat dari arah kiblat. maka ketika ini terjadi barulah peralihan ini dapat disalahkan.
Isu gempa telah merubah Kiblat:
Sesuai dengan keputusan Bahtsul Masail di Kebondalem yang lepas, FBMPP telah menetapkan bahwa walaupun gempa benar terjadi dan walaupun menurut ahli khibrah telah terjadi perubahan arah ka'bah, kiblat yang ada di masjid-masjid Jawa terutamanya tidak salah dan tidak perlu merubah kiblatnya. ini dikarenakan tanda kiblat yang sudah bertahun2 ada itu sudah cukup sebagai pegangan ijtihad arah kiblat. Lalu walaupun ka'bah mengalami pergeseran, tapi pergeseran ini tidak mungkin lari dari 90 derajat seperti keterangan jihah kiblat yang telah dijelaskan. sangat tidak masuk akal dan juga terbukti dengan kenyataan ahli geografis bahwa perubahan 90 derajat mungkin hanya terjadi dengan sebuah bencana Alam yang lebih parah dari sekadar gempa sumatra atau tsunami. mungkin ketika terjadi bencana yang mungkin dikatakan kiamat baru bisa berubah. Wa Allahu A'lam.
Islam sebagai agama yang mengatur segala aspek bagi kehidupan manusia pastinya memiliki sebuah dasar yang paling penting yaitu keadilan. Ini terbukti dengan adanya firman Allah SWT { إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ}[1] yang berarti “Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) Berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran”.
Dalam hal ini, segala jenis kejahatan memang diharapkan pupus di dalam dunia ini. Akan tetapi, terbukti dari mulai awal kehidupan makhluk bernama manusia wujud kejahatan tetap ada dan tidak pernah luput di atas bumi. Kejahatan tersebut berupa pembunuhan, penderaan, dan lain-lain.
Oleh karena itu, ketika Islam turun, ia sudah mensiapkan paket-paket hukum dan hukuman bagi pelaku kejahatan-kejahatan ini. Walaupun kenyataan kejahatan ini tidak bisa 100% hilang di muka bumi, minimal pengaturan hukum Islam bertujuan menurunkan kadar statistik kejahatan yang melanda di negara Islam. Dalam hal ini, hukuman kejahatan tersebut dikategorikan dengan nama kisas dan diyat.
B. Fokus Masalah
Berdasarkan latar belakang tersebut, fokus masalah yang akan dibahas adalah sebagai berikut:
1.Pengertian kisas dan diyat.
2.Macam-macam kisas dan diyat.
3.Sanksi kisas dan diyat.
4.Pembuktian kisas dan diyat.
BAB II
PEMBAHASAN
A. Pengertian Kisas dan Diyat
Kata kisas (qishâsh) yang dalam bahasa Arab “قصاص” secara bahasa memiliki arti “mengikuti jejaknya/kesannya” (تتبع الأثر) seperti “قصصت الأثر” berarti: “aku mengikuti jejaknya” (تتبعته). Akan tetapi, menurut al-Fayûmî kata kisas lebih sering dimaknai dengan menghukum pembunuh dengan membunuh, mencederakan pencedera, memotong tangan orang yang memotong tangan.[2]
Secara istilah kata kisas memiliki arti: “الْقِصَاصُ أَنْ يُفْعَلَ بِالْفَاعِلِ الْجَانِي مِثْلُ مَا فَعَلَ” berarti: “Kisas adalah diperlakukan pada yang melakukan jinayah seperti apa ia lakukan”.[3]
Dalam hal ini, gambaran kisas adalah ketika X yang melakukan sebuah jarimah terhadap Y, maka Y atau ahli warisnya memiliki hak untuk memperlakukan pada X sesuai dengan jarimah apa yang X lakukan. Seperti contoh X membunuhY maka ahli waris Y (Y atau ahli warisnya disebut mustahiq al-qishâsh) berhak menuntut agar X juga diperlakukan sama yaitu dibunuh.
Hukum kisas adalah wajib dijalankan oleh pemerintah ketika kasus tersebut diangkat oleh mustahiq al-qishâsh. Dari sisi mustahiq al-qishâsh pula di perkenankan (mubâh) untuk meminta dihukum kisas ketika mencukupi syarat-syaratnya. Mustahiq al-qishâsh juga diperkenan untuk melakukan perdamaian atau malah permaafan. Sedangkan yang paling afdal adalah permaafan, baru perdamaian.[4]
1.{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ}[6] berarti: “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishaash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan wanita dengan wanita. Maka Barangsiapa yang mendapat suatu pema'afan dari saudaranya, hendaklah (yang mema'afkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi ma'af) membayar (diat) kepada yang memberi ma'af dengan cara yang baik (pula). yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu dan suatu rahmat. Barangsiapa yang melampaui batas sesudah itu, Maka baginya siksa yang sangat pedih”.
2.{وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا}[7] berarti: “Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar dan Barangsiapa dibunuh secara zalim, Maka Sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya ia adalah orang yang mendapat pertolongan”.
3.{وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنْفَ بِالْأَنْفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ}[8], berarti: “Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (At Taurat) bahwasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka luka (pun) ada kisasnya. Barangsiapa yang melepaskan (hak kisas) nya, Maka melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim”.
4.Hadis Nabi Muhammad SAW: “لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ الثَّيِّبُ الزَّانِي وَالنَّفْسُ بِالنَّفْسِ وَالتَّارِكُ لِدِينِهِ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَةِ”, yang berarti: “Tidak halal darah seorang muslim yang bersyahadah bahwa tidak ada tuhan kecuali Allah sesungguhnya aku adalah rasulullah kecuali dengan salah satu dari 3 orang yaitu seorang duda yang berzina, pembunuh disebabkan oleh pembunuhannya, dan orang yang meninggalkan agamanya yang berpisah terhadap jama’ah”.[9]
6.Rasional: Secara akal pasti menuntut adanya kisas. Dari segi keadilan dengan gambarang diperlakukannya orang yang membunuh sesuai dengan cara dia melakukan jinayah tersebut. Dari segi kemaslahatan yaitu demi menuntut keamanan orang awam, menjaga jiwa, menahan pelaku jinayah dan semua ini tidak mungkin sukses kecuali dengan kisas. Ini berdasarkan ayat { وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ}[11], yang berarti: “Dan dalam kisas itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, Hai orang-orang yang berakal”.[12]
Kata diyât (ديات) yang merupakan jamak dari diyat secara bahasa memiliki arti: “harta yang wajib bagi jiwa”. Sedangkan secara istilah pula adalah “harta yang wajib disebabkan jinayah terhadap orang yang merdeka dari segi jiwa atau pada apa yang selainnya”.[13]
Diyat ini pada dasarnya adalah bagian dari kisas. Maksudnya, dalam pembahasan kisas yang telah lalu, dikatakan bahwa mustahiq al-qishâsh memiliki hak untuk menentukan sama ada memilih kisas, perdamaian, atau memaafkan. Dengan ketentuan ini, diyat adalah pilihan kedua yaitu perdamaian. Ketika mustahiq al-qishâsh memilih untuk berdamai, maka ia berhak mendapatkan diyat dalam arti si pelaku kejahatan berkewajiban membayar diyat kepada mustahiq al-qishâsh.
Adapun dasar bagi konsep diyat di dalam fiqh Islam adalah nash sebagai berikut:[14]
1.{ وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا }[15], berarti: “Dan barangsiapa membunuh seorang mukmin karena tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman serta membayar diyat yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh itu), kecuali jika mereka (keluarga terbunuh) bersedekah”. Ayat ini adalah diperuntukkan untuk pembunuhan yang tidak sengaja. Walau bagaimanapun, ulama sepakat wajibnya membayar diyat dalam pembunuhan yang sengaja ketika gugurnya kisas karena perdamaian.[16]
2.Hadis Nabi ada banyak sekali tentang diyat hanya saja yang paling terkenal ada sebuah tulisan tentang farâ`idl, beberapa sunnah dan diyyât yang dikirimkan Nabi Muhammad SAW ke ahli Yaman. Sebagian tulisan tersebut adalah “إنَّ مَنْ اعْتَبَطَ مُؤْمِنًا قَتْلًا عَنْ بَيِّنَةٍ فَإِنَّهُ قَوَدٌ إلَّا أَنْ يَرْضَى أَوْلِيَاءُ الْمَقْتُولِ , وَأَنَّ فِي النَّفْسِ الدِّيَةَ مِائَةً مِنْ الْإِبِلِ.......”, Yang berarti “Sesungguhnya barangsiapa yang membunuh orang mukmin dengan tanpa sebab yang sah dari pembuktian maka dia wajib dikisas kecuali yang menjadi wali kepada si terbunuh meridhainya. Dan sesunggunya bagi nyawa 100 unta……”.[17]
3.Ahli Ilmu telah bersepakat (ijmak) akan kewajiban diyat secara keseluruhan.[18]
B. Macam-Macam Kisas dan Diyat
Maksud dari macam-macam kisas dan diyat adalah jenis-jenis dari kejahatan atau pidana yang dihukum dengan cara kisas atau diyat. Seorang ulama kontemporer yaitu Syaikh ‘Abd al-Qâdir ‘Audah menjelaskan secara global ada 5 jenis kejahatan yang masuk di dalam akibat hukum kisas atau diyat.
Lima kejahatan tersebut adalah 1) Pembunuhan sengaja (القتل العمد); 2) Pembunuhan yang menyamai sengaja (القتل شبه العمد); 3) Pembunuhan yang tidak sengaja (القتل الخطأ); 4) Pencederaan sengaja (الجرح العمد); 5) Pencederaan yang tidak sengaja (الجرح الخطأ).[19]
Pengertian pembunuhan adalah sebuah pekerjaan yang melenyapkan nyawa yaitu pembunuh jiwa.[20] Pengertian lainnya adalah sebuah pekerjaan hamba yang menyebabkan hilangnya nyawa.[21] Syaikh ‘Abd al-Qâdir ‘Audah menjelaskan bahwa pembunuhan itu adalah melenyapkan ruh anak Adam dengan perbuatan anak Adam yang lain.[22]
Bagian pertama (pembunuhan sengaja) adalah pembunuhan yang pembunuh itu sengaja memukul orang lain dengan senjata seperti pedang, pisau, tombak, timah, atau apa saja yang dapat digunakan sebagai senjata untuk memisahkan anggota jasad seperti barang yang ditajamkan seperti kayu, batu, api, dan jarum sebagai alat membunuh.[23]
Pengertian tersebut didatangkan karena makna “العمد” adalah sengaja. Sengaja adalah perkara yang samar yang tidak mungkin untuk diketahui kecuali dengan bukti yang menunjukkan kepadanya. Bukti tersebut bisa berupa penggunaan alat untuk membunuh. Maka alat tersebut dijadikan sebagai bukti kesengajaan. Secara kesimpulan alat pembunuhan tersebut menempati tempatnya pembunuhan dengan sengaja sebagai tempat persangkaan wujudnya niat untuk membunuh.[24]
Bagian kedua (pembunuhan yang menyamai sengaja), menurut mazhab Hanafi adalah sesuatu pembunuhan yang dilakukan dengan menggunakan alat yang secara umumnya tidak menyebabkan kematian seperti batu kecil, kayu kecil, tongkat kecil, atau sebuah tamparan.[25]
Dari pengertian ini, maka gambarannya adalah ketika ada orang melakukan sebuah pukulan yang secara umumnya tidak menyebabkan kematian seperti sekali tamparan, atau dengan menumbuk satu kali; akan tetapi mangsa mati, karena seperti ia memiliki sakit jantung atau lainnya, maka perbuatan ini digolongkan sebagai pembunuhan yang menyamai sengaja.
Adapun pembunuhan yang dilakukan dengan memakai batu yang besar, tongkat besar atau yang menyamainya dan bukan merupakan senjata, maka terjadi perbedaan pendapat di kalangan ulama Hanafi. Menurut Imam Abu Hanifah, ia termasuk dalam pembunuhan yang menyamai sengaja (شبه العمد) sedangkan menurut dua murid Mazhab Hanafi adalah termasuk dari pembunuhan sengaja (العمد).[26]
Sedangkan menurut mazhab Syafi’i; pembunuhan yang menyerupai sengaja adalah setiap perbuatan yang disengaja akan tetapi keliru dalam membunuh; yaitu setiap perbuatan yang tidak diniatkan untuk membunuh, namun menyebabkan kematian. Sebagian ulama Syafi’I mendefinisikan sebagai perbuatan dengan niat melukai dengan sesuatu yang biasanya tidak mematikan, tetapi menyebabkan kematian.[27]
Menurut Syaikh ‘Abd al-Qâdir ‘Audah, yang juga termasuk pembunuhan menyerupai sengaja adalah pembunuhan dengan cara dipukul, dilukai, diracun, ditenggelamkan, dibakar, dibenturkan, dicekik, dan setiap perbuatan yang termasuk pembunuhan disengaja jika pelaku tidak berniat membunuh walaupun berniat menyerang.[28]
Bagian ketiga (Pembunuhan yang tidak sengaja/tersalah) adalah sebuah pembunuhan yang tidak ada niat membunuh atau memukul sama sekali. Seperti tersalah di dalam niat atau dzann pelaku: melempar sesuatu yang ia sangka haiwan buruan, ternyata manusia. Atau sangka ia kafir harbî ternyata muslim. Maksud di sini adalah kesalahan tersebut dikembalikan hati itu sendiri yaitu niat.[29]
Termasuk di dalam pembunuhan tersalah adalah pembunuhan karena uzur syar’î yang diterima seperti orang yang tidur dengan tidak sengaja bergerak dan menjatuhi orang yang lain yang tidur di sebelahnya sehingga menyebabkan orang tadi mati.[30]
Bagian keempat (pencederaan sengaja) adalah segala jenis penyerangan terhadap jasad manusia seperti memotong anggota badan, melukai, memukul, akan tetapi nyawa orang tersebut masih tetap dan perbuatan tersebut dilakukan dengan sengaja.[31]
Bagian kelima (pencederaan tidak sengaja) adalah si pelaku berniat untuk melakukan pekerjaan tersebut tapi tidak dengan niat permusuhan, seperti orang meletakkan batu di jendela, tanpa sengaja batu jatuh terkena kepala orang sehingga pecah dan terlihat tulang kepala. Atau seperti orang yang terjatuh di atas orang yang tidur dan menyebabkan tulang rusuk orang tadi patah.[32]
Dalam pencederaan (الجرح) tidak ada “شبه العمد” adalah karena makna dari menyamai sengaja adalah pukulan dengan sesuatu yang bukan senjata. Maka wujudnya konsep “شبه العمد” adalah dianggap dari segi alat memukul itu. Konsep membunuh di sini itu kasus hukumnya akan berbeda sesuai dengan alatnya. Sedanglan kerusakan pada selain jiwa (الجرح) itu hukumnya tidak menjadi beda dengan berbedanya alat (sama). Hanya saja dilihat dari segi hasil pencederaan tersebut yaitu sengaja atau tidak sengaja. Maka menurut mazhab Hanafi, pencederaan yang memiliki kriteria “شبه العمد” dimasukkan ke dalam konsep pencederaan yang sengaja.[33]
Menurut mazhab Syafi’I dan Hanbali pula, pencederaan yang memiliki kriteria pembunuhan “شبه العمد” adalah termasuk pencederaan yang tersalah/tidak sengaja (الخطأ). Ini dikarenakan menurut mereka “tidak kisas kecuali ketika sengaja tidak pada tersalah dan yang menyamai sengaja” (لا قصاص إلا في الخطأ وشبه العمد).[34]
C. Sanksi Kisas dan Diyat
Bagi pembunuhan sengaja (القتل العمد) maka sanksinya ada 3 yaitu asal, gantian dari asal, dan yang mengikuti. Secara global pembunuh dengan sengaja wajib terkena 3 perkara: 1) dosa besar karena ada ayat Alquran yang menyatakan ia akan tetap di neraka jahanam; 2) dikisas karena ada ayat kisas; 3) terhalang menerima warisan karena ada hadis “orang yang membunuh tidak mendapat waris apapun”.[35]
Sanksi asal pertama adalah kisas. Kisas di sini adalah dihukum bunuh sama seperti apa yang dia lakukan pada mangsa tersebut. Ketika mustahiq al-qishâsh memaafkan dengan tanpa meminta diyat, maka menurut mazhab Hanafi, Maliki, dan Syafi’I dalam sebuah pendapat; maka tidak wajib bagi pembunuh tadi membayar diyat secara paksa. Hanya saja baginya ia boleh memberinya sebagai gantian dari pemaafan dari mustahiq al-qishâsh tadi. Secara hukum si mustahiq al-qishâsh berhak untuk memaafkan secara gratis tanpa ada tuntutan diyat.[36]
Mustahiq al-qishâsh juga berhak untuk memberi kemaafan dengan tuntutan diyat, banyak dan sedikitnya sesuai dengan kesepakatan pembunuh. Diyat di sini dianggap sebagai gantian dari kisas. Dalam hal ini, hakim tidak boleh menetapkan hukuman asal dengan gantiannya secara bersamaan bagi sebuah pekerjaan. Dalam arti, ia tidak boleh dikisas dan sekaligus membayar diyat.[37]
Sedangkan cara kisas pula terjadi khilâf; menurut mazhab Hanafi, qishâsh hanya boleh dilaksanakan dengan menggunakan senjata seperti pedang. Maksudnya, hukuman qishâsh dilaksanakan hanya dengan memakai senjata, tidak dengan membalas seperti cara pembunuh tersebut membunuh atau lainnya.[38]Hukum ini juga ditetapkan menurut sebuah riwayat yang paling `ashah menurut mazhab Hanbali.[39]
Cara pancung ini berlaku mutlak, baik orang tersebut (pembunuh/penjinayah/terpidana/الجاني) dalam melakukan jinayah pembunuhan tersebut dengan senjata, ataupun tidak. Ia juga berlaku walaupun pembunuhan tersebut adalah hasil dari pemenggalan leher, terus-menerusnya luka, mencekik, melemaskan dalam air, membakar, atau selainnya.[40]
Menurut mazhab Syafi’I dan Maliki pula, pembunuh haruslah dibunuh (qishâsh) dengan cara seperti apa ia melakukan pembunuhan tersebut. Contohnya dengan memukul menggunakan sesuatu alat yang tajam seperti besi atau pedang; atau dengan alat berat seperti batu; atau dengan mencampakannya dari suatu tempat tinggi; atau mencekik lehernya; atau melemparkannya; atau melemaskannya; menahan makanan, merejam dalam air, membakar, atau dengan cara-cara lain. Konsep ini disebut dengan mutslah atau mumâtsalah. Akan tetapi seumpama mustahiq al-qishâsh memindahnya ke hukuman pancung dengan pedang, maka diperbolehkan malah ia lebih utama.[41]
Sanksi asal kedua membayar kafârah. Ini berdasarkan qiyas kepada ayat bunuh tersalah (القتل الخطأ): {وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا – إلى أن قال – فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا}[42]. Oleh karena itu, kafârahnya adalah memerdekakan hamba muslim kalau ditemukan, seumpama tidak maka puasa 2 bulan terus menerus.[43]
Akan tetapi, pendapat ini adalah pendapat mazhab Syafi’i. menurut mereka, kewajiban kafârah itu ketika pembunuh dimaafkan, atau direlakan dengan membayar diyat. Maka ketika ia dikisas, maka kafârahnya adalah kisas itu sendiri.[44]
Sanksi gantian dari asal yang pertama adalah membayar diyat mughalladzah. Menurut Imam al-Syafi’I sebagai qaul jadîddiyat tersebut adalah 100 unta bagi pembunuh lelaki yang merdeka. Jumlah 100 itu dibagi 3: 30 berupa unta hiqqah, 30 unta jadza’ah, dan 40 unta khalifah. Ketika tidak dapat ditemukan maka berpindah pada harga unta-unta tersebut. Sedangkan menurut qaul qadîm jika tidak ada maka boleh membayar 100 dinar atau 12000 dirham.[45]
Seumpama pembunuhnya perempuan merdeka maka ia adalah separuhnya diyat lelaki; yaitu 50 unta. 15 berupa unta hiqqah, 15 unta jadza’ah, dan 20 unta khalifah.[46]
Sanksi gantian dari asal yang kedua adalah ta’zîr. Menurut mayoritas ulama, ta’zîr ini tidak wajib. Ia hanya diserahkan kepada kebijakan imam dalam melakukan apa yang dianggap munasabah dengan kemaslahatan. Maka Imam dapat memenjara atau memukul atau al-ta`dîb yang sesamanya.[47]
Sanksi yang mengikuti kejahatan pembunuhan adalah terhalang untuk menerima waris dan wasiat. Dalam hal waris ulama sepakat, sedangkan untuk wasiat masih terjadi perbedaan pendapat.[48]
Bagi pembunuhan yang menyamai sengaja (القتل شبه العمد) maka sanksinya ada 3 yaitu asal, gantian dari asal, dan yang mengikuti.[49]
Sanksi asal pertama bagi pembunuhan yang menyamai sengaja adalah membayar diyatmughalladzah. Diyat ini sama dengan membunuh dengan sengaja. Hanya saja bedanya berada pada penangung jawab dan waktu membayarnya.[50]
Sanksi asal kedua bagi pembunuhan yang menyamai sengaja adalah membayar kafârah yaitu memerdekakan hamba muslim kalau ditemukan, seumpama tidak maka puasa 2 bulan terus menerus. Sanksi gantian bagi pembunuhan yang menyamai sengaja adalah ta’zîr. Sanksi yang mengikuti pembunuhan yang menyamai sengaja adalah terhalang untuk menerima waris dan wasiat seperti yang telah lewat.[51]
Bagi pembunuhan yang tersalah (القتل الخطأ) maka sanksinya ada 2 saja yaitu asal dan yang mengikuti. Sanksi asalnya adalah diyat dan ta’zîr.[52]
Diyat bagi pembunuhan ini adalah diyat mukhaffafah. Kadarnya dalah 100 unta dengan perinciang: 20 berupa unta jadza’ah, 20 unta hiqqah, 20 unta bintu labûn, 20 `ibn labûn dan 20 unta bintu makhâdl.[53] Sanksi yang mengikuti adalah terhalang untuk menerima waris dan wasiat seperti yang telah lewat.[54]
Bagi pencederaan sengaja (الجرح العمد) ini terbagi menjadi 4 kategori; 1) pencederaan terhadap anggota[55] dengan terputusnya, 2) pencederaan terhadap anggota dengan hilang kemanfaatannya, 3) pencederaan luka terhadap selain kepala dan disebut sebagai “الجرح”, 4) pencederaan luka terhadap kepala atau wajah yang disebut dengan “الشجاع”.[56]
Sanksi bagi kategori 1 adalah kisas atau membayar diyat dan ta’zîr. Kategori 2 adalah membayar diyat atau ganti rugi (الأرش)[57]. Kategori 3 dan 4 adalah dikisas atau ganti rugi, atau hukum keadilan (حكومة العدل)[58].[59]
Adapun diyat pada selain jiwa sama ada hilangnya anggota, atau makna dari kegunaan anggota dan luka itu terkadang sama dengan diyat hilangnya jiwa yaitu dalam hal memotong lisan, hilangnya akal, dan pecahnya tulang punggung (igo wekas) untuk berjalan atau jimak. Dan terkadang 1/2nya diyat jiwa bagi pemotongan sebelah tangan dan sebelah kaki (kalau kedua tangan berarti seluruh diyat jiwa). Kadangkala 1/3 bagi jinayah terhadap perut bagian dalam. kadangkala ¼ pada pelapuk mata, 1/10 pada setiap satu jari dan 1/20 (نصف عُشر) bagi setiap mûdlihah[60] kepala dan wajah.[61]
Bagi pencederaan yang tersalah (الجرح الخطأ) ia adalah diyat atau al-`Arsy. Maksud diyat di sini adalah diyat sempurna seperti yang telah diterangkan. Sedangkan al-`Arsy adalah lebih sedikit dibandingkan diyat. Pencederaan jenis ini tidak ada ketentuan gantian lainnya. Sedangkan kadarnya telah dijelaskan diketerangan pencederaan sengaja (الجرح العمد).[62]
D. Pembuktian Kisas dan Diyat
Setiap ketetapan hukum yang dijatuhkan kepada terpidana, ia haruslah melalui proses peradilan. Ini merupakan konsep hukum umum dan konsep hukum Islam. Sedangkan proses membuktikan sebuah perbuatan itu benar-benar terjadi tentunya memerlukan aturan. Aturan ini disebut dengan hukum acara atau “أحكام المرافعات”.
Dalam konsep hukum acara ini, fiqh Islam sudah mengatur secara jelas konsep menetapkan suatu hukum. Sesuatu itu harus dikuatkan dengan alat-alat bukti yang valid agar memudahkan dan menyakinkan hakim dalam memberi putusan.[63]
Alat-alat bukti dalam menetapkan sebuah kejahatan yang mengakibatkan kisas atau diyat adalah sebagai berikut:
1.Pengakuan (الإقرار): syarat dalam pengakuan bagi kasus pidana yang akan berakibatkan kisas atau diyat adalah harus jelas dan terperinci. Tidak sah pengakuan yang umum dan masih terdapat syubhat.[64]
2.Persaksian (الشهادة): Dalam kasus pidana selain zina, syarat minimal adalah 2 orang saksi lelaki yang adil.
3.Qarînah: Segala tanda-tanda yang zahir yang bersamaan dengan sesuatu yang masih samar, maka tanda itu menunjukkan kepada itu. Syarat dalam qarînah ada 2: (1) Ditemukannya perkara yang zahir yang diketahui dan patut menjadi asas untuk dipercayai (2) Ditemukan persambungan (hubungan) yang menyambung antara perkara yang zahir dengan yang samar tadi. Akan tetapi alat bukti ini tidak dapat dijadikan alat bukti untuk kasus pidana hudud dan kisas kecuali qasâmah menurut mayoritas ulama.[65]
4.Menarik diri dari Bersumpah (النكول عن اليمين): Ketika terdakwa menarik diri (mengelak) dari bersumpah yang diajukan kepada terdakwa melalui hakim. Akan tetapi, alat ini hanya dipakai oleh mazhab Hanbali. Sedangkan mazhab Hanafi hanya terbatas pada kisas anggota dengan keadaan sengaja dan diyat ketika tersalah. Sedangkan kisas jiwa dan lainnya tidak boleh, akan tetapi terdakwa dipenjara sampai ia bersumpah atau mengaku.[66]
5.Al-Qasâmah: Sebuah sumpah yang diulang-ulang bagi kasus pidana pembunuhan. Ia dilakukan 50 kali sumpah dari 50 lelaki. Menurut mayoritas ulama; orang-orang yang bersumpah ialah ahli waris mangsa untuk menetapkan tuduhan bunuh terhadap terdakwa. Setiap orang perlu menyebut dalam sumpahnya: “Demi Allah yang tiada tuhan yang disembah melainkan-Nya, sesungguhnya orang ini telah memukulnya lalu dia mati” atau “Dia telah dibunuh oleh orang ini”. Jika sebagian pewaris tidak mau bersumpah, maka waris yang lain akan diminta bersumpah untuk bilangan sumpahan yang tertinggal dan mengambil diyat masing-masing. Jika mereka tidak mau sumpah, atau tidak terdapat qarînah yang menandakan pembunuhan atau permusuhan nyata, sumpahan itu dipindahkan ke atas orang yang didakwa yang akan ditunaikannya oleh penjamin (العاقلة) sebanyak 50 kali. Tetapi jika orang yang didakwa tidak mempunyai penjamin, orang yang dituduh sendiri akan dimintai bersumpah sebanyak 50 kali, kemudian dia akan bebas.[67]
BAB III
KESIMPULAN
Setelah membahas secara mendalam, maka kesimpulan yang didapatkan adalah sebagai berikut:
1.Pengertian kisas secara istilah adalah “diperlakukan pada yang melakukan jinayah seperti apa ia lakukan”, sedangkan pengertian diyat adalah “harta yang wajib disebabkan jinayah terhadap orang yang merdeka dari segi jiwa atau pada apa yang selainnya”.
2.Macam-macam kejahatan yang berakibat kisas dan diyat adalah pembunuhan sengaja (القتل العمد), pembunuhan yang menyamai sengaja (القتل شبه العمد), pembunuhan yang tidak sengaja (القتل الخطأ), pencederaan sengaja (الجرح العمد), pencederaan yang tidak sengaja (الجرح الخطأ).
3.Sanksi dari kejahatan tersebut adalah dengan dikisas bagi pembunuhan sengaja. Ketika dimaafkan maka gugurlah kisas dan wajib bayar diyat. Ketika direlakan diyat maka ia dimaafkan tapi bagi pemerintah boleh menghukum dengan ta`zîr.
4.Alat bukti untuk penetapan perkara pidana ini ada 5 yaitu 1) pengakuan, 2) persaksian, 3) qarînah, 4) menarik diri dari bersumpah, 5) sumpah qasâmah.
[55] Anggota yang dimaksud adalah kedua belah tangan, kedua belah kaki, yang mengikutinya seperti jari, hidung, mata, telinga, bibir, gigi, rambut, pelupuk mata, dan sesamanya. Lihat: Ibid., vol. 7, 5739.
[57] al-`Arsyadalah harta yang wajib yang dikadar sesuai syariat di dalam jinayah terhadap selain jiwa bagi anggota. Bedanya, kalau diyyat itu adalah untuk jinayah terhadap jiwa. Akan tetapi, kadangkala al-`Arsy juga diistilahkan dengan diyyat begitu juga sebaliknya. Lihat: Wuzârat al-Awqâf, Al-Mausû'ât al-Fiqhiyyah, vol. 3, 104.
[58] Harta yang dikira-kira oleh hakim dengan pengetahuan dari keterangan pakar pada perkara yang belum ada ketetapan yang ditentukan secara syariat. Lihat: ibid.
